Hola, soy Beatriz Pérez Galán.
Bienvenidos a esta clase del Grado de Filosofía de la Asignatura
Antropología Social II.
Esta clase es una videoclase relativa
al tema tercero, donde vamos a trabajar
sobre la práctica política y la cuestión de la dominación
y la resistencia.
El material que incluye este tema, el tema 3,
donde se trabaja lo político, tiene cuatro textos,
básicamente.
El primero es el capítulo de Kotak,
donde se hace una introducción a los sistemas políticos de acuerdo
a la complejidad de las sociedades.
Se habla de la organización social y política
desde las bandas a las tribus, jefaturas y sociedades con Estado.
Esa primera lectura es necesaria,
es adecuada pero queda incompleta porque básicamente lo que hace
es describir las tipologías de los sistemas políticos,
pero no le da una perspectiva dinámica y más actual.
Para eso tenemos los siguientes tres textos.
El texto siguiente es el texto de Sbarz,
Turner y Tuchel.
Que se llama Antropología Política, una introducción, donde se introduce
el enfoque procesualista que a partir de los años 70
dentro de la antropología política supone un parteaguas.
Sobre ese texto
y las aportaciones del enfoque procesual
a la antropología política tenéis ya grabada una videoclase.
Y finalmente el tercer bloque temático que se trabaja.
En esta sección sobre antropología política tiene
que ver con el poder desde abajo, el poder desde las personas
y básicamente la cuestión de la resistencia,
subalternidad y resistencia.
Y para eso os hemos propuesto dos textos.
Que están en el libro de lecturas que hemos publicado este año,
que se llama Antropología y diversidad cultural.
Los dos textos son el texto de James Scott,
La voz dominada, Las artes del disfraz político,
que es sobre el que voy a trabajar en esta clase.
Y el texto de Ángeles Ramírez y Laura Mijares que se llama
Feminismos populares en el norte de África,
movilizaciones de mujeres y la primavera árabe en Marruecos.
Entonces vamos, si os parece,
a refrescar qué es lo que estudia la antropología política
y cómo lo hace.
Vamos a introducir, antes de entrar en el texto de Scott
y hablar de la subordinación y de la resistencia,
desde las personas,
vamos a intentar recordar cómo estudia la antropología política
y cuál es su objeto de estudio.
Bueno, en primer lugar, la antropología política
se va a centrar en la naturaleza de lo social-político,
cómo se ejerce el poder y la autoridad,
cómo se realizan los procesos de toma de decisiones,
cuáles son las formas de liderazgo y quiénes son los líderes
o las lideresas,
cuáles son las reglas que articulan el llamado juego político,
si os acordáis el texto de Bailey,
cómo se administra y se ejecuta la justicia en sistemas
de pluralismo legal,
tanto en sociedades del primer mundo como del tercero, de aquí, de allá,
de antes y de ahora.
De manera que nos interesa entender la naturaleza de lo político.
Qué es lo político, cómo se articula y qué significa
y cómo se entiende la práctica política.
¿Cómo hacemos esto?
¿Cuál es la metodología que utilizamos como antropólogos
y antropólogas?
Pues lo hacemos a partir de tres herramientas.
Utilizando una perspectiva transcultural, es decir,
comparando las mismas instituciones, las mismas tipologías,
las mismas situaciones o comportamientos
en distintas sociedades, en distintos grupos étnicos,
en distintas culturas.
Y tratamos de aplicar un enfoque holístico,
es un enfoque sistémico, que no divide,
que no parcela la política por un lado,
la religión por otro, la sociedad por otro,
sino que entiende la complejidad o lo social como un hecho total.
Entonces, desde esa perspectiva es que vamos a hablar de la naturaleza
de lo social, social-político.
Y en concreto nos vamos a referir a la práctica política.
Nos interesa, para completar la lectura de Kotak,
nos interesa sobre todo aludir a cómo son las prácticas políticas
y cuáles son los mecanismos formales e informales
en los que se articulan, en los que podemos estudiar
y entender estas prácticas políticas.
Puntos de partida que utilizamos desde la antropología
para abordar este objeto de estudio y hacerlo desde esa forma de mirar.
Como ya os decía, la primera cuestión
sería que lo político está incrustado en lo social.
De la misma manera que cuando hablábamos de lo económico,
cuando hablábamos de la subsistencia,
empleábamos un enfoque sustantivo,
de la economía, y hablábamos de la economía
incrustada en las formas de organización social,
en lo político no es diferente.
En lo político es igual.
Es decir, cuando estudiamos la práctica política,
formalmente, es muy probable que estemos estudiando,
que estemos mirándola, que estemos analizándola.
En instituciones que aparentemente serían instituciones relativas
a la familia o al parentesco, a la organización social,
a la religión, a lo festivo, a lo ritual,
a lo simbólico.
Sin embargo, estamos hablando de lo político
y cómo lo político está incrustado en todos esos ámbitos sociales.
Por esa perspectiva, sistémica y holística
que utilizamos.
La segunda propuesta,
el segundo punto de partida al que os invito a seguir
sería huir del pensamiento dicotómico.
Lo religioso no es opuesto a lo político,
lo social no es opuesto a lo político,
sino que tiene dimensiones en cada uno de esos espacios,
de manera que.
Mejor no utilizar dicotomías
para poder pensar en la complejidad de la práctica política,
que tiene que ver con lo que señalaba anteriormente,
con la idea de que lo político está incrustado en lo social,
de manera que no es muy útil pensarlo dicotómicamente.
Y, en tercer lugar,
o por otro lado, la propuesta que os hago
es la de desetnocentrizar el estudio de lo político.
Vamos a trabajar, os vamos a invitar a lo largo de estas lecturas
y de este tema a entender sistemas y prácticas políticas.
De sociedades occidentales,
pero no sólo de sociedades occidentales,
de manera que no podemos partir de una perspectiva occidental
y por tanto etnocéntrica
para estudiar la práctica política en otras sociedades.
Lo occidental no es igual a lo universal,
lo occidental no es lo universal, es sólo lo occidental.
De manera que el Estado-Nación y su monopolio del uso
de la violencia,
monopolio legítimo del uso de la violencia,
del uso de la fuerza o el énfasis en el territorio
es algo relativo a Occidente y a su modelo de Estado-Nación,
pero no tiene por qué ser lo en otros sistemas políticos
y en otras prácticas políticas.
Y ese es, como digo, la tercera premisa,
el tercer punto de partida.
Y, derivado de todo ello, la antropología política
obviamente no se refiere tampoco al estudio sólo de sociedades exóticas
o primitivas,
como se las llama en algunos lugares,
o podríamos llamar sociedades del tercer mundo,
de los países empobrecidos, del sur global.
La antropología política estudia movimientos sociales
y prácticas políticas y comportamientos políticos.
En nuestras sociedades en Occidente
y en sociedades no occidentales de antes y de ahora.
Bueno, vamos a ver entonces un poco cómo a partir de esta perspectiva,
de esta forma que tenemos de hacer las cosas los antropólogos.
¿Qué tipo de temáticas estudiamos?
Por ejemplo, estudiamos la diversidad de sistemas políticos
y de formas de liderazgo, que sería
un poco a lo que está abocada la lectura del manual de Kotak,
a clasificar los sistemas políticos.
En las diapositivas
os he contrapuesto la fotografía de un gran hombre,
de un hombre que está ejerciendo la jefatura de su grupo étnico,
junto con la del hemiciclo del Congreso de los Diputados Europeos.
En España, por ejemplo, o el sistema de grandes hombres de Papúa,
Nueva Guinea.
Todas ellas implican diferentes formas de liderazgo
y todas ellas implican diferentes sistemas políticos
que están relacionados con la organización social,
con la distinta complejidad de la organización social.
Sociedades sin Estado o acefalas y sociedades con Estado.
También la antropología política
estudia dentro de esta idea de la diversidad,
estudia la diversidad de los sistemas normativos legales.
Por ejemplo, tenéis en la diapositiva,
tenéis en las fotografías el sistema de usos y costumbre
de autoridades tradicionales donde yo he trabajado muchos años
en el sur de los Andes peruanos.
Que es el sistema de varas que organiza políticamente
y normativamente a estas sociedades.
Tenéis otro sistema también de derecho constitucionario
que funciona a modo simbólico en Valencia, el Tribunal de Aguas,
o tenéis un juicio donde se está juzgando a una persona aquí también,
en un tribunal español.
Todos son sistemas normativos legales, todos administran justicia
y todos tienen una concepción del hecho normativo
y también de cómo se debe administrar la justicia en función
de la distinta complejidad social
y en función del contexto del que estemos hablando.
Y eso es objeto también de la antropología política,
los sistemas jurídicos y políticos.
También desde la antropología política tenemos un buen enfoque
para utilizar los usos del simbolismo en el espacio público,
espacios de memoria,
como por ejemplo los que he escogido en esta diapositiva.
Tenemos el espacio de memoria de la represión franquista,
que es el Valle de los Caídos, abajo, encima tenemos dos estatuas
que han sido resignificadas por parte de movimientos sociales,
de grupos,
que a partir del Black Lives Matter de George Floyd,
hace unos años, hace dos, tres años,
si no recuerdo mal, corrió por todo el mundo
este movimiento de iconoclastia en el que movimientos sociales
reivindicaban que el espacio público no puede contener monumentos
de personas que han sido partícipes o que han.
El espacio público no puede honrar a personajes considerados ilustres,
pero que han perpetuado el dominio colonial
y que han sido causantes de genocidio.
Tenemos en Estados Unidos una estatua de Colón
que fue tirada al suelo,
y en una de las principales avenidas de La Paz, a Isabel la Católica,
que ha sido vestida, o diríamos revestida,
como una chola indígena, con su kepi,
donde llevan la carga y donde llevan a sus hijos,
y con una manta indígena.
Esta resignificación del espacio político
a través de los espacios de memoria, los monumentos que implican
y que transmiten un determinado mensaje,
también son ejemplo de lo que estudia la antropología política.
Y también la antropología política estudia las luchas
y las resistencias de las mujeres en todas partes del mundo,
aplicando una perspectiva feminista y una perspectiva de género,
como las mujeres en todas partes del mundo están abriéndose espacio para.
Tanto en los sistemas políticos democráticos formales
como en los sistemas de usos y costumbres
de derecho consuetudinario, como poco a poco están tratando
de romper las barreras de la desigualdad política
y tomar parte de los espacios de representación y tomar parte
de la toma de decisiones en luchas y en resistencias que son
de largo recorrido.
Bueno, para hablar de algunas de estas luchas
y de estas resistencias, tenemos las siguientes dos lecturas,
la lectura de James Scott, que voy a presentar,
a la que voy a dedicar el resto de esta videoclase,
y la siguiente lectura de Ángeles Ramírez y Laura Mijares,
que habla precisamente de un movimiento de mujeres,
de mujeres feministas en Marruecos.
Entonces, en lo que queda, como digo,
voy a centrarme en la lectura de Scott.
Quizás para quienes no le conozcáis es importante empezar ubicando
a este autor que murió el año pasado,
en julio creo recordar del año pasado,
con 88 años de edad.
James Scott
fue politólogo, antropólogo, anarquista y profesor y director
durante un montón de años del programa de estudios agrarios
de la Universidad de Yale.
Donde ejerció
y donde estuvo plenamente activo hasta muy poco antes de su muerte.
James Scott dedicó su vida
y su obra a estudiar a las sociedades campesinas del sudeste asiático,
fundamentalmente de Malasia, pero no solo,
y estudió las sociedades campesinas, cómo se teje el poder estatal
y los procesos de dominación en estas sociedades campesinas
y en otras, y cómo se teje la hegemonía y la resistencia.
James Scott es muy querido dentro de la antropología,
a pesar de que originalmente venía de la ciencia política,
porque supo situarse a caballo entre las dos disciplinas,
supo situarse en la frontera de las dos disciplinas
y desde esa frontera contribuyó a renovar los estudios
comparados de economía política campesina,
las teorías de la hegemonía y la resistencia política
y los conflictos de clase y también los usos comunes
que sociedades no estatales estarían imprimiendo a principios
reconocidos anarquistas.
Aquí os he traído algunas de sus obras.
Es necesario leerlas de las más recientes
a las más antiguas, es decir, de izquierda a derecha.
Entonces, en la última parte, sobre todo a partir del 2000,
en los últimos 15 años, 20 años de su trayectoria,
estuvo muy enfocado al estudio de lo que podemos llamar
antropología anarquista, pues como, por ejemplo, otra figura
que también hemos trabajado en esta asignatura,
que es David Greiber.
Y dentro de esa línea del estudio del anarquismo
y lo que el anarquismo puede aportar,
aportar para entender a las sociedades campesinas,
la lucha de clases, las sociedades sin Estado,
pero también el desarrollo, los proyectos de desarrollo.
Tenemos, por ejemplo, Contra el Estado,
una historia de las civilizaciones del próximo
Oriente Antiguo, que es de 2017,
editada en castellano, se ha traído la obra en castellano,
que es editada en 2022.
Otra que es muy interesante es El arte de no ser gobernados,
una historia anarquista.
De las tierras altas del sudeste asiático
originalmente editada en 2009 en inglés
pero publicada en 2024 elogio del anarquismo también en castellano
de 2013 lo que el estado ve como ciertos esquemas
para mejorar la condición humana han fracasado muy interesante
para las personas interesadas en proyectos de desarrollo.
En la línea crítica de los estudios del desarrollo,
y sus obras más antiguas, no están todas,
pero sí las dos sobre las que vamos a hablar a continuación,
que serían Los dominados y el arte de la resistencia,
que se editó originalmente en inglés en 1990,
pero que tenemos traducción desde el año 2000
y que es donde está ubicado el artículo de la lectura obligatoria
sobre el que vamos a hablar.
Y la anterior, que se llama Weapons of the Weak,
Las armas de los débiles, que es su obra más conocida,
que no está traducida al castellano, de 1985.
Tiene otras obras anteriores,
empezando por su propia tesis doctoral,
que se publicó a finales de los años 60,
y otra obra importante que se llama
Economía moral del campesinado a mediados de los 70,
pero ninguna de las dos están traducidas al castellano.
Es importante para situar la obra de James Scott,
es importante entender que él hace el trabajo de campo,
él empieza a hacer su trabajo de campo etnográfico en Malasia,
en el sudeste asiático,
a finales de los años 60 durante todos los 70.
En un contexto de las luchas por los derechos civiles en Estados Unidos,
en un contexto del mayo del 68, de la guerra del Vietnam,
y él es una persona, por su perfil político,
por su perfil anarquista,
muy vinculada a los movimientos sociales,
de manera que.
Su trayectoria biográfica tiene mucho que ver o es muy coherente
con su obra científica, con su obra
dentro de la antropología política y de la ciencia política,
porque es apreciada en ambos campos.
Ubicado un poco el contexto
en el que él hace su trabajo entre la ciencia política
y la antropología política él tiene distintas
o bebe de distintas influencias que me gustaría al menos situar
porque algunas de ellas provienen de la antropología política
y las hemos visto y las tenéis en lecturas
de este curso la primera tiene que ver con la influencia
de la teoría procesual de los años.
60 y 70, de Schwarz,
Turner y Teden.
Específicamente dentro del enfoque procesual
de la teoría de la acción, que pone el énfasis, el hincapié,
hace el énfasis en el poder de las personas.
Es decir, no tanto los sistemas políticos,
la descripción de las tipologías más o menos congeladas en el tiempo,
de los sistemas políticos de acuerdo a la complejidad social,
como hace Kotak,
sino el énfasis en lo que los individuos.
Y los grupos hacen en una determinada arena política.
Y ahí a donde llega la teoría de la acción es a tratar de definir
cuáles son las estrategias que la gente
utiliza para garantizar su supervivencia cultural
y su autonomía individual en determinados contextos,
en determinadas situaciones.
Campos políticos.
De manera que esta es una de las influencias donde es necesario
situar para entender mejor el artículo de Scott.
En segundo lugar, la obra de Scott está muy influida,
y en concreto el texto del que estamos hablando,
por la economía política dentro de la escuela neomarxista.
¿Por qué?
Porque cuando Scott hace su trabajo de campo a finales de los años 60,
una vez que las sociedades están siendo descolonizadas
o han sido descolonizadas, hay una línea muy importante
de trabajos desde la economía política,
la antropología, la historia, la sociología,
que analiza el impacto de lo que se les está viniendo
encima, el impacto del capitalismo y de la modernización
de las economías campesinas, de las sociedades rurales.
Esta modernización y este impacto tienen
que ver con las migraciones de campo a ciudad,
pero también tienen que ver con la implementación de técnicas
de la llamada Revolución Verde para aumentar la productividad,
y de nuevas tecnologías que ahorran en mano de obra.
La tecnificación del campo significa un incremento de la productividad,
pero también significa,
en muchos casos, este capitalismo agrario
significa una concentración de los recursos en menos manos,
es decir, un aumento de la desigualdad.
La economía política va a hacer el énfasis,
el hincapié en el estudio de la desigualdad
en las sociedades campesinas,
resultado del impacto del capitalismo.
Van a hablar de la situación de pobreza
en la que se sumen muchas sociedades agrícolas
y cómo muchas de ellas están resistiendo a la dominación
de los terratenientes, pero también del propio Estado.
También de ahí.
En lo de la antropología anarquista.
Por supuesto, la economía política con su óptica neomarxista
trabaja con focos,
con interpretaciones que son diacrónicas.
Hacen un hincapié importante en la historia.
Pensemos en los textos de Eric Wolf,
Los campesinos y las sociedades sin historia,
o de Sidney Mintz o del propio Ferguson sobre desarrollos
como una maquinaria política.
La tercera de las influencias, como ya había adelantado,
como ya había avanzado, se refiere a la antropología anarquista,
que básicamente hace el hincapié en las estrategias de las personas
para resistir a la dominación del Estado.
En la misma línea
que Jean-Pierre Clastres hizo en sus estudios sobre la Amazonía,
en los años 70, si no recuerdo mal,
o en una época más reciente, un contemporáneo,
él era mucho más joven, David Graeber,
también fallecido en esa misma óptica de antropología anarquista.
Bueno, vamos a continuar situando su obra.
Otra cosa que es muy importante para entender las aportaciones
y para entender la lectura y ubicar el contexto de la lectura
y su tesis sobre los discursos ocultos
como forma de resistencia a la dominación,
tiene que ver con el concepto de poder
que va a manejar James Scott en su obra.
Foucaultiano.
Fundamentalmente, no se trata aquí de hacer una descripción exhaustiva
del punto de vista de sus fuentes o de sus referencias teóricas,
pero sí como dar distintas pinceladas
o distintas claves que nos ayuden a interpretar esa lectura
y esa tesis sobre la resistencia de los dominados.
Entonces, el concepto de poder de Foucault
lo utiliza en tres sentidos.
Poder, no tanto el poder grande,
el poder que emana del Estado y va hacia las clases sociales,
el poder que surge desde arriba y se institucionaliza
a través de partidos políticos, sindicatos, etc.,
movimientos sociales en un ámbito, digamos, público,
sino un poder mucho más capilarizado.
Un poder mucho más sutil, que está imbricado
en todas las relaciones humanas, entre personas y entre grupos,
esté institucionalizado o no.
Ese concepto de poder es al que va a aludir James Scott
en su obra sobre los dominados y el poder de la resistencia.
Además, también maneja este concepto de poder Foucaultiano
por el énfasis que James Scott hace en el discurso,
en todo lo que tiene que ver con la transmisión oral
y las formas de producir de forma expresiva
las relaciones de poder.
Es decir,
cómo a través de los discursos se construye la realidad social,
cómo a través de los discursos se construye en este caso
la resistencia política.
También la perspectiva que va a utilizar James Scott
está relacionada también con el concepto de poder de Foucault
en esta misma línea del análisis del discurso en la medida en que.
La obtención de recursos políticos de los campesinos que él está estudiando
no sería el objetivo final de la lucha de clases para Scott.
Sería más bien una lucha por los significados.
O sea, la idea se hace en el ámbito de la retórica.
De la práctica discursiva,
una lucha por los significados y por la supervivencia cultural,
de las tradiciones locales, económica, política,
pero que tiene que ver con esos discursos
y con ese contexto, con esa matriz cultural.
Bueno, otro concepto que es importante dentro de la obra de Scott
es el concepto de economía moral, que va a tomar de Edward Thompson
y de Chayanov, otros dos marxistas,
y que le van a servir para explicar las estrategias
y las formas de vida campesinas.
Y también va a tomar de Marx y va a criticar de Marx y de Gramsci
los conceptos de falsa conciencia y de hegemonía.
Que de una u otra manera lo que hacen es caracterizar la supuesta pasividad
y la supuesta sumisión de las clases dominadas
y campesinas.
Por el contrario, lo que va a articular,
lo que va a defender Scott
es que los campesinos tienen una tendencia de aversión al riesgo
para conservar, digamos, son conservadores en el sentido de.
Que no necesitan tener o tratar de conservar lo mínimo
que tienen porque están en una situación de pobreza
y de subsistencia y, por tanto, hay una cierta aversión al riesgo,
hay una situación que es conservadora, que les hace
que no siempre se expongan de forma pública
o que no siempre dejan sus resistencias políticas
de una forma pública.
Sino más bien desde la infrapolítica,
a través del discurso oculto,
lo que él llama los hidden transcripts.
Estas formas de resistencia
son una forma también de acción colectiva,
es decir, no son son pasivos y no son sumisos
y no están abocados simplemente a los dictados de los terratenientes
o de las clases poderosas.
Son los que tienen otra forma de luchar para conservar
lo poco que tienen, para no poner en riesgo
lo poco que tienen.
En ese contexto es que ubicamos la obra Los dominados
y el arte de la resistencia, discursos ocultos,
que es donde se ubica la lectura de hoy.
En esa obra lo que propone es.
Tres cuestiones básicas.
Se pregunta por cómo entender las relaciones de poder
entre los dominantes y los subordinados,
pero sin que estos últimos desafíen.
Y revolucionariamente al poder.
Se trata, como digo,
de conservar lo que tienen.
Entonces, su acción política colectiva
no tiene por qué ser siempre abiertamente violenta,
no tiene por qué ser siempre evidente.
Y ahí surge su concepto de la resistencia.
En segundo lugar, se pregunta cómo se teje esa resistencia,
es decir, cuáles son las estrategias de los dominados
para tejer esas acciones colectivas que están en el ámbito público.
Pero que no implican una organización colectiva
en el sentido de explícita,
institucionalizada en sindicatos, partidos políticos,
el uso de la violencia, porque esto pondría en riesgo,
como digo, su subsistencia.
Y la tercera cosa que Scott propone es entender
la dominación dentro del enfoque procesualista precisamente
como un proceso político al cual va a estudiar,
el cual va a abordar desde dentro, es decir,
desde las prácticas cotidianas y desde abajo, es decir,
desde la capacidad de agencia que tienen las personas.
Y esta idea de estudiar la práctica política desde dentro
y desde abajo es profundamente antropológica
y profundamente etnográfica.
Es decir, es utilizando la etnografía como podemos llegar a entender,
a vislumbrar, a caracterizar cuáles son esas prácticas políticas
que no son evidentes,
es decir, desde dentro, conociendo la cultura,
las formas de organización, las tradiciones, etc.,
y desde abajo, es decir, poniéndole hincapié
en lo que las personas hacen y en su capacidad de agencia.
El concepto de resistencia que maneja en el texto que estamos leyendo
sería el que tenéis en pantalla.
La resistencia, dice Scott,
es la materialización de la naturaleza estratégica
de los dominados cuando no hay espacio
para la revolución.
Los boicots y los actos lingüísticos son las formas cotidianas
de resistencia para estos grupos.
Esta resistencia puede ser notoria, evidente u oculta.
La estrategia del oculto les permite disminuir los costos de sus actos
y calcular el momento exacto para increpar públicamente
el orden social establecido de los grupos dominantes.
Bueno, me parece que la propia definición
reúne estas cuestiones que hemos hablado sobre el concepto de poder
que maneja, la idea de la hegemonía,
la idea de la crítica, la hegemonía,
la falsa conciencia de Marx y de Gramsci, etc. Es en ese contexto
de lo oculto donde él se va a centrar.
De tal manera que, claves de su enfoque,
del enfoque de la resistencia, de esta antropología
de la resistencia del que él es uno de los precursores,
la resistencia aparece de esta manera,
como digo, como una forma sutil de poder,
en el sentido Foucaultiano.
Una forma sutil de poder de los dominados
para responder al abuso de poder de los dominantes
en el ámbito público.
Y ahí él distingue entre discurso público y discurso oculto.
Entre la idea de consentimiento aparente,
aparentemente los dominados no se están revelando,
no están haciendo ninguna revolución,
no hay ninguna evidencia a los ojos,
ni ninguna forma institucionalizada.
Que implique que no están consintiendo la dominación,
pero sin embargo por debajo hay toda una serie de estrategias
que podríamos llamar formas de boicot o guerra de guerrillas,
si queréis, que hacen que.
Se vaya generando un caldo de cultivo que son igualmente
también individuales o colectivas
y que digo que generan ese caldo de cultivo para eventualmente
hacer formas de resistencia haciendo uso de la violencia,
de la insurrección política, de la revolución, etc.
El discurso oculto incluye, por tanto, rumores, chismes,
disfraces, metáforas, eufemismos, cuentos populares,
confrontaciones o duelos verbales.
Eso es a lo que él va a llamar "la voz dominada".
Que es sobre lo que va este capítulo.
Él da un montón de ejemplos de voces dominadas,
es decir, de estrategias, de formas,
de estrategias en las que el poder se enmascara,
se anonimiza de forma sutil el poder de los dominados para responder
y para resistir la dominación.
Estos lenguajes y prácticas políticas están circunscritos en espacios.
Que no son formalmente políticos,
como decíamos al comienzo de la clase.
Son espacios informales,
son espacios que tienen que ver con espacios festivos, religiosos,
que se producen en el ámbito económico,
de producción, etc. Pero que tienen un objetivo político
y por tanto nos sirven para entender las prácticas políticas.
En cuanto a la lectura en concreto,
como ya sabéis por otras videoclases que tenéis de esta asignatura,
en estas videoclases no se trata de hacer un resumen que sustituya
la lectura que vosotros tenéis que hacer,
sino básicamente de situar el contexto, las fuentes,
el autor y que os dé claves para ampliar la idea y la lectura.
El alcance que este texto tiene dentro de la antropología política
y en concreto dentro de la asignatura de Antropología Social II
para tratar esta parte.
Bueno, en ese texto, como habréis visto,
para quienes lo hayan leído ya, Scott lo que va a analizar
y lo que va a describir son estas estrategias silenciadas,
anonimizadas, que los campesinos, que los dominados,
que los subordinados utilizan en el discurso público.
Cómo disfrazan estas estrategias,
cómo disfrazan su resistencia para no perder lo poco que tienen,
para no poner en riesgo su subsistencia.
Además, lo que él señala en este capítulo, que es muy claro,
es que para acceder a ese discurso oculto,
a esos espacios
donde la práctica política se oculta en otros espacios,
en otros ámbitos que no son específicamente políticos,
es necesario convivir con ese grupo, es necesario entender.
La organización social, económica, política,
el día a día, la cotidianidad de ese grupo,
porque en esa cotidianidad es donde se expresa lo político,
que no es, como digo, evidente por sí mismo,
que está oculto.
Para ello, él va a hacer uso de la etnografía.
Está dos años viviendo en una zona de Malasia,
analizando esos disfraces que la práctica política
de los campesinos tiene.
Es decir,
cómo están haciendo su resistencia a través de ese discurso oculto,
estos campesinos.
Claro, si no hubiera utilizado la etnografía,
es decir, si no hubiera convivido con ellos,
si no hubiera empleado esa visión holística de la cultura,
si no hubiera explorado en otros ámbitos que no son
los institucionalmente políticos y no hubiera ido
más allá de una lectura de clases institucionales, más o menos plana,
no podría haber llegado a estas conclusiones
a las que llega.
Como decíamos, gran parte del capítulo se centra en describir
y en explicar cómo se expresan esos disfraces políticos,
esa voz dominada.
Y distingue dos tipos de ámbitos.
Las acciones más o menos espontáneas,
individuales o colectivas, que tienen una connotación más bien efímera,
como podrían ser los rumores, los chismes, los eufemismos,
las metáforas.
Y en la segunda parte, lo que hace es analizar, utilizando a Thompson,
entre otros, las representaciones de la cultura popular,
es decir, las representaciones colectivas
de esas acciones que son más o menos efímeras,
como los rumores, los chismes, etc.,
muchas de ellas ya forman parte de la cultura popular,
a través de su tradición oral, a través de los cuentos,
de las canciones, de los duelos verbales,
de los refranes, de los carnavales, por ejemplo, Y lo que simulan
o de lo que nos están hablando, dice Scott,
es de formas de resistencia ocultas frente a la dominación.
Muchas de esas formas o muchas de esas representaciones colectivas
de la cultura se producen en un contexto festivo,
son altamente ritualizadas, pero en su momento
y en determinados contextos tienen este sentido,
este significado colectivo.
Político de resistencia.
¿Cómo se disfraza?
Pues ahí analiza la lectura a través del anonimato del mensajero
y también a través de esos espacios públicos que formalmente
no son políticos,
pero tienen un sentido político igualmente eficaz.
Bueno, ya para terminar me gustaría referirme
a algunas críticas que se han hecho a su teoría
y de forma más general a esta idea de la antropología
de la resistencia a través del discurso oculto,
de cómo los dominados a través de estos discursos ocultos
muestran o hacen resistencia a los dominadores,
al poder político del Estado, etc.,
Bueno, me voy a referir básicamente a cinco críticas
que ha provocado sus aportaciones,
que como digo son muchas y muy reconocidas tanto
en la antropología como en la ciencia política.
Algunos autores, en concreto Brasch, han hablado de que Scott
maneja una postura contraria a lo que él pretende,
maneja una postura que él dice ciertamente conservadora
e idealizada, Brass habla de una postura postmoderna,
frente al priorizar este estudio del discurso oculto,
que en muchas ocasiones es individual, efímero,
que no está articulado institucionalmente, es decir,
no es el de partidos políticos, sindicatos, rebeliones abiertas,
confrontaciones con el poder político más organizadas,
formalmente organizadas,
dice que esto es conservador, priorizar esto es conservador frente
al estudio de otras formas de acción colectiva clásicas.
O sea, de alguna manera, Bras lo que está diciendo
es que.
Debemos seguir priorizando
el estudio de las formas de acción colectiva clásicas,
de las formas de organización y de acción colectiva
institucionalizadas, como digo, sindicatos, partidos políticos,
etc., y no tanto el poder de las personas,
porque de alguna manera lo que hace es el efecto contrario.
Es decir, no logran atajar responder
o cuestionar la dominación.
En otros casos se ha hablado
de que las relaciones que Scott establece entre clase social
y conciencia no son siempre mecánicas.
Es decir, los dominados no son siempre ni pasivos,
como diría Marx,
pero tampoco son siempre resistentes, como diría Scott.
Es decir, hay un amplio margen de posibilidades
dentro del conjunto de lo que podemos llamar población dominada.
Y sobre esto también va la tercera de las críticas,
que tampoco es baladí.
Establecer una dicotomía entre dominantes
y dominados reduce la complejidad de las relaciones de poder.
Podemos, que diría, por ejemplo, Sherry Orner.
Podemos encontrar posiciones cambiantes y complejas
dentro de las mismas personas.
Es decir, una misma persona puede ejercer
como una postura de dominación en un contexto determinado
y después ser dominado en otro contexto determinado.
La resistencia no debe presuponer esta distinción dicotómica
porque en la realidad dominantes
y dominados no son dos compartimentos estancos.
Las posiciones de las personas son fluidas en muchos casos.
Y otra de las críticas tiene que ver con que la identificación
de estos procesos ocultos de resistencia política,
dice Glethiel, no ofrece perse claves explicativas
si no lo ubicamos en un análisis más amplio
de las relaciones de poder.
Es decir, hablar solo
de cómo se teje la resistencia de individuos o de grupos políticos
sin entender el contexto político mayor de las relaciones de poder,
pues ofrece ciertas dificultades.
Es decir, las estrategias de resistencia
tienden a mejorar aspectos parciales de la vida de los sujetos,
de aquellas que pretenden alcanzar cambios sociales
colectivos de más alcance.
Bueno, perdonad.
En definitiva, lo que viene a decir esta última crítica
es que desde la perspectiva de Scott resulta también difícil
diferenciar o dónde poner la frontera
entre qué es y qué no es resistencia.
¿Dónde ponemos el límite?
¿Cualquier cosa es resistencia?
¿Qué es resistencia?
¿Dónde está el límite?
Bueno, me parece que estas.
Estas claves contextuales que os ayudan a situar al autor y su obra
os permitirán entender también esta lectura de mejor manera.
Como digo, esta video clase
no sustituye la lectura del texto, pero sí os proporciona.
Ese contexto mayor.
Os he incluido también en la última diapositiva
una serie de recursos adicionales por si alguno de vosotros
o de vosotras está interesado en ampliar sobre la obra de Scott.
Es un podcast, un artículo y un libro.
El primero es un podcast de la Listerna de Diógenes
y tenéis ahí
el enlace que precisamente habla sobre los dominados
y el arte de la resistencia de esta obra de Scott.
Un artículo del mismo autor que también habla
de la obra global de James Scott
y el libro de Antropología Política de John Glethill,
uno de los críticos de Scott, sobre el poder y sus disfraces,
perspectivas políticas de la antropología.
Bueno, lamento haber me enrollado tanto,
que haya durado tanto la videoclase.
Espero que sea de utilidad y cualquier cosa
estamos a vuestro disposición a través del curso virtual.
Muchas gracias y a disfrutar del arte de la resistencia de Scott.