Bienvenidos y bienvenidas a esta videoclase
para la asignatura Antropología Social II del Grado de Filosofía.
Esta videoclase tiene como objetivo ofrecerles un panorama introductorio
y servirles de apoyo para estudiar el tema 4
de la asignatura titulado Sistemas de sexo-género más allá del binarismo
y la heteronormatividad.
Lo que vamos a ver en esta videoclase
es hacer un repaso por las aportaciones
que para la disciplina se han ido realizando desde la teoría feminista
y también cómo ha ido evolucionando la ya hoy en día
consolidada antropología feminista.
Bueno, el encuentro entre la antropología
y la teoría feminista se produce en la década de los años 70.
Aunque ya existían trabajos pioneros
que pretendían desafiar estas visiones biologicistas,
estas visiones sexistas acerca del papel de los hombres
y de las mujeres en diversas sociedades.
Y en este sentido
es importante destacar las aportaciones de Margaret Mead,
una antropóloga estadounidense, discípula de Franz Boas,
que jugó un papel crucial,
un papel muy importante en la posterior transformación
de las ideas sobre los roles de género.
En su libro Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas,
publicado en 1935 y basado en las investigaciones
que Margaret Mead realizó en Samoa y Nueva Guinea,
la autora, la antropóloga,
demostró que los valores de género variaban considerablemente
entre diferentes sociedades.
Mead argumentó que son las normas y las estructuras socioculturales
las que definen lo que significa ser hombre
y lo que significa ser mujer en cada sociedad.
Y estas definiciones pueden variar considerablemente
dependiendo del grupo analizado.
Como señala Verena Stolke en La mujer que es puro cuento,
estas contribuciones de Mead, contribuciones de Margaret Mead,
fueron poco reconocidas en su época y tuvo que esperar
hasta la consolidación del movimiento feminista que las retoma
para fundamentar su crítica al determinismo biológico.
Recordemos aquí, el determinismo biológico
sostiene que las diferencias entre hombres y mujeres son innatas,
es decir,
son resultado de la biología o de la genética
y no tanto de factores sociales o culturales.
Y el determinismo biológico ha sido utilizado históricamente
para justificar que tanto hombres como mujeres están destinados,
están destinadas a realizar determinadas actividades
o están más propensos o propensas a determinados comportamientos
y actitudes.
Y en este sentido,
Las investigaciones y las aportaciones de Margaret Mead
en la década de los años 30 claramente contradicen esta idea.
Cuando Simone de Beauvoir afirmó en el año 1949 en su famoso libro
El segundo sexo que una mujer no nace sino que se hace,
su reflexión, esta reflexión enmarcó el campo
de la investigación feminista
que iba a desarrollarse en las décadas posteriores.
En el contexto de agitación social de la década de los años 60
y sobre todo de los años 70, favoreció el fortalecimiento,
favoreció la visibilidad del feminismo.
Y durante este periodo, las feministas empezaron a cuestionar
con mayor fuerza las estructuras de poder
que perpetuaban las desigualdades entre hombres y mujeres.
Y esta crítica muy pronto se extendió al ámbito académico, donde surgieron
varias investigaciones que pretendían precisamente identificar las raíces,
los orígenes de estas desigualdades.
Entonces, podemos decir
que la trayectoria del movimiento feminista es, por tanto,
la historia de una relación entre un movimiento social y político
de emancipación por un lado y una investigación académica
por el otro que se fueron retroalimentando mutuamente.
Como hemos dicho,
en los años 70 se produce un encuentro entre la antropología
y la teoría feminista,
lo que marca un hito importante dentro de la disciplina.
Y desde entonces, la antropología se convierte en un campo
privilegiado para el desarrollo de nuevas teorías, nuevos enfoques,
influenciados profundamente por el feminismo.
La antropología feminista en sí ha pasado por distintas fases
y en sus primeros momentos, en sus primeras etapas,
fue conocida como antropología de la mujer.
Con el tiempo, este enfoque fue ampliando,
dando paso a la llamada antropología del género
y finalmente, hacia finales del siglo XX,
podemos hablar ya de la antropología feminista
como una corriente consolidada.
En la primera etapa
podemos destacar dos elementos fundamentales que serían,
por un lado, la crítica al androcentrismo en la producción
de conocimiento y, por el otro, adopción del género
como categoría de análisis.
Vamos por partes.
Desde sus inicios, el feminismo ha señalado el androcentrismo,
es decir,
el ignorar sistemáticamente el papel de las mujeres como un problema
central de la producción de conocimiento.
Y esta crítica.
Pronto se trasladó a la antropología
y, desde la década de los años 70, las antropólogas feministas
empezaron a denunciar el sesgo androcéntrico muy presente
en los estudios etnográficos.
Señalaron, Por ejemplo, que salvo algunas excepciones
como el caso que ya hemos visto de Margaret Mead,
la mayoría de los etnógrafos hombres
eran los que definían los problemas de investigación.
Accedían principalmente a los informantes masculinos
y se centraban en las actividades dominadas por los hombres,
dejando de lado tanto las experiencias
como las voces femeninas.
De esta forma, los modelos teóricos
que fueron construyendo a base de estas investigaciones
no reflejaban la realidad completa de las sociedades estudiadas,
pues lo que hacían es que la perspectiva masculina
fuera considerada la única válida y la única existente.
Inicialmente, para corregir esta distorsión,
las antropólogas se propusieron incluir la perspectiva de las mujeres
en las investigaciones, que fue un aspecto de gran relevancia
teniendo en cuenta su silenciamiento y su invisibilidad
en las investigaciones etnográficas realizadas hasta el momento.
Sin embargo,
pronto se comprendió que el desafío al que se enfrentaban
era muchísimo más complejo, ya que solo
con la incorporación de las voces femeninas,
de las experiencias femeninas, no se resolvía el problema de fondo.
Y era necesario también revisar los marcos conceptuales existentes.
Pues como hemos dicho,
solamente añadiendo las experiencias femeninas,
que sí fue importante, pero sin cuestionar la base teórica
en la que se apoyaban las investigaciones,
pues no solucionaba el problema de fondo.
Este giro fue posible a partir de la adopción del género
como categoría de análisis.
Y las académicas feministas retomaron las ideas de Simone de Beauvoir,
recordemos la frase, una mujer no nace sino que se hace,
y destacaron la importancia de diferenciar entre el sexo
y el género.
Y en este marco, el término sexo
empezó a utilizarse para referirse a las características biológicas,
a las características fisiológicas de las personas,
como son los cromosomas, las hormonas u órganos reproductivos.
Y el género, a su vez,
empezó a emplearse para referirse a la construcción sociocultural
de los comportamientos, actitudes, roles y expectativas
asociadas con ser hombre o ser mujer.
Desde los años 70,
el concepto de género se convirtió en un concepto central
en la teoría y en la política feminista.
Y como señala Verena Stolke, el término género
proviene originalmente del discurso médico.
Y fue resignificado por las feministas
para cuestionar precisamente este determinismo biológico
del que ya hemos hablado y que atribuía,
como hemos visto, la posición de hombre
y de la mujer también en la sociedad a sus características biológicas.
Y al emplear esta perspectiva, al emplear el enfoque de género,
lo que se buscaba es demostrar que la biología no es destino
y que las identidades y roles de género,
al ser construcciones culturales,
pues pueden ser cambiadas, pueden ser transformadas.
Es importante que destaquemos aquí las aportaciones de Gayle Rubin,
una antropóloga estadounidense,
quien introdujo el concepto del sistema sexogénero
en su muy influyente ensayo,
El tráfico de mujeres, notas sobre la economía política,
que fue publicado en 1975.
Rubin introduce el término sistema sexogénero
para analizar cómo, a partir de las características biológicas,
se construye un complejo sistema de prohibiciones,
derechos y obligaciones diferenciadas para hombres
y para mujeres.
Y este sistema no opera en un vacío,
sino que está profundamente marcado por diferentes relaciones de poder
que determinan qué roles y qué características
se consideran apropiadas para cada uno de los géneros.
Como argumenta Rubin, el sistema sexogénero
no solo organiza las relaciones entre hombres y mujeres,
sino que también genera desigualdades,
ya que históricamente ha colocado a las mujeres
en una posición subordinada con respecto a los hombres.
A partir de los años 80 y con más fuerza de los años 90,
el feminismo experimenta una importante transformación,
una transformación significativa.
A partir de entonces, surgen nuevas corrientes críticas,
nuevos enfoques que enriquecen el movimiento,
pero también generan tensiones y debates internos.
Este proceso dio lugar a planteamientos
que siguen influyendo en los estudios feministas actuales
y a partir de este momento, de la década de los ochenta,
con más fuerza e impacto de la década de los 90,
el feminismo dejó de ser considerado como un movimiento único
y desde entonces suele hablarse de feminismos en plural.
Lo que vamos a hacer ahora
es centrarnos en cuatro ejes o cuatro debates que no son las únicas,
pero consideramos que son las más importantes
que surgen en esta época.
Entonces, vamos a hablar primero de la crítica a la homogenización
de las experiencias, En segundo lugar,
repasaremos el tema de la reconfiguración
de la sexualidad como objeto de análisis.
En tercer lugar, pasaremos a hablar del desafío
a las categorías binarias de la época.
Y por último, hablaremos del impacto del postmodernismo
y la teoría queer en la deconstrucción
de las categorías tradicionales.
Empezando por la crítica a la homogenización
de las experiencias.
Desde finales de los años 70
y con mayor fuerza en los años 80, las feministas negras, chicanas,
lesbianas o aquellas procedentes de los países no occidentales,
comienzan a cuestionar el feminismo hegemónico.
Que se centraba principalmente en las mujeres blancas de clase media
y heterosexuales, tratándolas.
O intentando tratarlas como representativas
para todas las mujeres.
Y esto, a su vez, dio lugar a la aparición de nuevas voces,
nuevos enfoques dentro del movimiento feminista.
Y en este contexto surge la teoría feminista poscolonial,
Y pensadoras como, por ejemplo, Spivak,
Saba Mahmud o Lila Abulaglugot señalan cómo el feminismo occidental
ha ignorado sistemáticamente las especificidades culturales.
Históricas y geopolíticas
de las mujeres en otras regiones del mundo.
Y dentro de esta misma línea
se inscribe el artículo Feminismos Populares
en el Norte de África, de Ángeles Ramírez y Laura Mijares,
que lo pueden encontrar en nuestro libro de lecturas
y que pertenece al tercer bloque temático de esta asignatura.
Si desean profundizar sobre este tema,
les recomiendo el libro de Liliana Suárez y Aida Hernández,
titulado Descolonizando el Feminismo,
Teorías y Prácticas desde las Márgenes.
Este libro fue publicado por primera vez en el año 2008.
Paralelamente, también las feministas negras,
especialmente en los Estados Unidos, comienzan a señalar las limitaciones
de las teorías feministas predominantes,
señalando que éstas no logran abordar las formas específicas
de opresión que enfrentan las mujeres racializadas.
En este contexto,
varias investigadoras, varias activistas,
empiezan a criticar esta falta de representatividad
y subrayan la necesidad de un marco teórico que reconozca
las múltiples discriminaciones y las múltiples dimensiones
de opresión que estas mujeres están sufriendo.
Pues para ellas las luchas por la igualdad de género
no podían separarse de las luchas contra el racismo,
contra la explotación económica y contra otros sistemas de poder
y sistemas de discriminación.
Y ante esta crítica al feminismo tradicional,
Kimberly Crenshaw introduce el concepto de interseccionalidad.
Este concepto se convierte en una herramienta
clave para analizar cómo las distintas formas de opresión
interactúan de manera simultánea.
Creando realidades, creando contextos muy complejos
y muy específicos de la desigualdad.
Este enfoque, esta perspectiva interseccional
ayudó.
Ayudó a ver y entender que la subordinación de las mujeres,
además del género, también está marcada,
está atravesada por su etnicidad, por su clase social,
la religión, la orientación sexual y también por la edad.
La interseccionalidad o la perspectiva interseccional,
como la queremos llamar,
desafió los falsos universalismos que habían denominado
hasta el momento las teorías feministas
y abrió espacio para incorporar una reflexión más plural
y visibilizar las experiencias de mujeres racializadas y marginadas
que hasta el momento no han sido lo suficientemente tomadas
en cuenta.
Nuevamente, si quieren profundizar en este tema,
Le recomiendo el libro Feminismos Negros,
una antología publicada por Mercedes Jabardo
y que ha salido por primera vez en 2012
y desde entonces tenemos varias ediciones de este libro.
Reconfiguración de la sexualidad como objeto de análisis.
A partir de los años 80, la sexualidad se convierte
en un nuevo campo de estudio de diferentes disciplinas
como la antropología, la filosofía, la historia,
la psicología y también se convierte en un campo de interés central
para el feminismo.
Una autora destacada en la emergencia de la sexualidad
como campo de estudio
fue nuevamente la antropóloga estadounidense Gayle Rubin,
la misma de la que ya hemos hablado, la misma que en 1975 en su artículo
El tráfico de las mujeres introduce el concepto sistema sexo-género.
Pues diez años después, Esta misma antropóloga, Gayle Rubin,
en otro influyente artículo titulado "Reflexionando sobre el sexo.
Notas para una teoría radical de la sexualidad ",
plantea que la sexualidad ha sido
históricamente ignorada por las ciencias sociales
y defiende en este artículo la necesidad de analizarla
como un fenómeno social y político regulado por normas y jerarquías
que favorecen ciertas prácticas mientras estigmatizan otras.
Y en su trabajo, Gary Rubin argumenta, describe
y argumenta cómo la sexualidad se organiza en un sistema de poder
que clasifica las prácticas sexuales como legítimas o anómalas,
creando jerarquías que determinan qué sexualidades son las aceptables.
Pues según Rubin, este sistema mantiene una línea imaginaria
entre la sexualidad correcta y la sexualidad incorrecta
y al basarse en estigmas
y en la discriminación social impone la heteronormatividad
e impide al mismo tiempo la libre elección sexual.
Este planteamiento, este cambio teórico,
supuso el abandono de una visión esencialista
de la sexualidad como un mero impulso biológico
y promovió su percepción o su entendimiento
como una construcción social
moldeada profundamente por las relaciones de poder
que generan discriminación, generan estigmatización,
pero también pueden generar resistencia y transformación.
Como hemos señalado, la antropología feminista
desde sus inicios ha pretendido redefinir
las estructuras conceptuales existentes de las ciencias sociales.
Y ha hecho una importante aportación al cuestionar las categorías binarias
como son, por ejemplo,
naturaleza-cultura, mente-cuerpo, público-privado,
producción-reproducción y también femenino-masculino.
Que son categorías binarias muy inscritas,
muy arraigadas en el pensamiento occidental
y que se presentan,
y las entendemos, como oposiciones fijas e inamovibles.
Y un ejemplo de este cambio se encuentra en el libro
El tercer sexo y el tercer género de Gilbert Hirt,
publicado en 1994.
Gilbert Hirt es un antropólogo estadounidense
especializado en sexualidad y en las identidades de género.
Y en esta obra Hirt reúne ensayos.
Diferentes ensayos sobre cómo diversas culturas
y distintos periodos históricos
han reconocido las identidades que trascienden este binarismo,
que trascienden este binarismo de sexo género
y ofrecen otras opciones.
Y también en el manual de Kotak,
podéis ver diferentes ejemplos de identidades de género
que van más allá de este binarismo masculino-femenino
y que las encontramos en distintas sociedades.
Así que, por ejemplo,
Kotak nos habla de los hishras del norte de la India,
quienes no se identifican ni con hombres ni con mujeres.
También menciona el caso, nos habla de los Zuni,
que es un pueblo nativo de Nuevo México,
que reconoce a los llamados, a los denominados dos espíritus,
que son individuos que combinan características masculinas
y femeninas.
Y también otro caso que menciona Kotak en su manual
es el de las llamadas vírgenes juradas de algunas sociedades
balcánicas, que son mujeres que en su momento
asumían roles masculinos ante la escasez de hombres.
La bióloga feminista Ann Fausto Sterling
ha sido una figura clave en los debates
sobre las categorías binarias del sexo y género.
En su investigación Cinco Sexos, publicada en 1993, Fausto Sterling
argumenta que el sexo humano es un espectro amplio.
Y señala que existe una importante gradación
entre lo que se considera ser mujer y lo que se considera
ser hombre.
Y propone la existencia de al menos cinco sexos diferenciados.
Según Fausto Sterling,
según las investigaciones realizadas por la bióloga,
la literatura médica describe como intersexo
o personas intersexuales a aquellas personas que presentan
combinaciones de características masculinas y femeninas.
Y señala también que estas personas han sido, a lo largo de la historia,
invisibilizadas o forzadas a encajar en este modelo binario dominante,
normalmente mediante unas intervenciones médicas
que se realizaban presencialmente.
En algunos casos se siguen realizando,
en su infancia.
Y basándose en estas investigaciones y en estos descubrimientos,
Fausto Sterling ofrece una conclusión,
una conclusión ciertamente provocadora,
que dice que creemos.
Que solamente existen dos sexos
porque hemos construido dos modelos de género diferenciados,
es decir, dos modelos de conducta diferenciados,
pero que en realidad.
La diversidad existente es mucho más amplia
y no se limita al sexo femenino y sexo masculino.
En su trabajo, en su investigación,
Fausto Sterling argumenta también que el sexo
no es una categoría puramente natural o puramente biológica,
sino que también, al igual que género,
Es una construcción profundamente influida por las decisiones sociales
y culturales.
A finales de los años 80, y sobre todo durante los años 90,
el postmodernismo introdujo un cambio profundo en el feminismo.
No solo cuestionó el ya mencionado binarismo,
sino que también desestabilizó las categorías de sexo,
género y sexualidad, aportando una mayor complejidad.
Unos enfoques mucho más complejos y supuso un nuevo desafío teórico.
Este enfoque, esta perspectiva fue influida por los pensadores
como Lacan, Foucault, Derrida, Deleuze y Guattari
y transformó profundamente la antropología feminista.
El postmodernismo lo que hizo es destacar que las identidades,
incluidas las de género, no son fijas ni esenciales,
sino que se trata de las construcciones
en constante cambio.
Y paralelamente, desde principios de la década de los 90,
en el contexto de las luchas por los derechos de los colectivos LGTBI,
el creciente ya mencionado interés por la sexualidad
como campo de estudio y lo que acabamos de ver,
el desafío a las categorías binarias,
surge la teoría queer.
Originalmente, el término queer fue utilizado
como insulto homófobo para referirse a las personas que no se ajustaban
a las normas sexuales y a las normas de género dominantes.
Sin embargo, este término fue resignificado
por los movimientos sociales y académicos
y se transformó en un símbolo potente de la diversidad y de la disidencia.
En este contexto,
Judith Butler es considerada una de las figuras más influyentes
de la teoría queer.
Su obra más famosa, el género en disputa,
publicado en 1990,
revolucionó el pensamiento sobre el género
al introducir la llamada teoría de performatividad.
Lo que sostiene Butler en su libro
y en su teoría es que el género no es algo que somos,
sino algo que hacemos.
Es decir, se trata de una performance,
de un conjunto de actos que repetimos constantemente
y que siguen las normas sociales y culturales.
A través de esta repetición constante,
estos actos generan una ilusión de una identidad estable,
aunque en realidad son construcciones que sí pueden
ser desafiadas y pueden ser transformadas.
En esta misma línea, Dolores Juliano, en el artículo
El cuerpo fluido, una visión desde la antropología,
que también lo tenéis en nuestro libro de lecturas,
cuestiona esta tendencia propia
de la tradición occidental de interpretar
y categorizar a los seres humanos en estas dos categorías,
en estos dos modelos duales que se presentan
como mutuamente excluyentes e inamovibles.
La teoría de la performatividad introducida por Judith Butler
no solo impactó los estudios de género
sino también las prácticas políticas
e inspiró movimientos que empezaron a desafiar estas normas binarias
como ser hombre o mujer.
Ser homosexual o heterosexual, y ayudó a visibilizar
identidades que no encajaban en estas categorías tradicionales.
Bueno, pues hasta aquí llega este breve recorrido
por el desarrollo de la antropología feminista.
Espero que estas aportaciones, este repaso, este panorama general
les resulte útil para abordar las lecturas del tema 4.
Y que les permita comprender mejor los enfoques y perspectivas claves
que han ido surgiendo en la teoría feminista en general
y en la antropología feminista en particular.
Muchas gracias.