El ciclo Tuercas y Tornillos es una serie de programas escrita
y dirigida por docentes que conforman el Departamento de Historia Social
y de el Pensamiento Político de la UNED,
cuyo objetivo es recopilar materiales que asistan,
que ayuden, a docentes y estudiantes
que cursan las asignaturas de este departamento.
Música.
En el programa de hoy,
Marisa González de Oleaga nos presenta un texto,
Indígenas en el Delta,
que se enmarca en la investigación historia cooperativa
en las escuelas del Delta del río Paraná,
que forma parte del proyecto de I+,
D+, I, Territorios de la Memoria, Otras Culturas, Otros Espacios,
dirigido por la propia González de Oleaga.
Dentro de los objetivos
del proyecto está la creación de materiales didácticos
para fomentar la participación activa de los y las estudiantes
en la construcción de memorias colectivas.
Indígenas en el Delta del Paraná.
Una presencia casi invisible,
como si de fantasma se tratara,
recorre las islas del delta del Paraná.
Si prestamos atención y abusamos el oído,
aquí y allá suenan nombres en una lengua rara, diferente
y, en principio, ajena.
Tuyuparé, Guazú, Miní, Paraná, un idioma, el guaraní,
que delata la presencia de otra gente en otras épocas.
Al identificar ese pueblo que habitó estas islas hace cientos de años,
sabemoslo que esas palabras,
que como piedritas tapizan la hidrografía del delta,
significan.
Agua de barro, pariente del río grande,
pariente del río pequeño.
Una lengua que dibuja todo un mundo.
Y un último hablante, Blas Jaime,
que da su testimonio en el documental Lantecchaná,
dirigido por Marina Seysing.
Los chaná formaban parte de un pueblo de pescadores,
cazadores y recolectores muy ligados al río.
Su dieta se basaba sobre todo en la pesca y en la caza,
y de forma secundaria
en el cultivo de zapallo y mandioca por influencia de los guaraníes,
con los que convivieron junto con otros grupos originarios
como los timbú y los emuá.
Sea como fuere, la presencia de estos grupos,
que no eran los únicos que habitaban el delta,
fue documentada durante la época colonial
a través de los escritos de Gonzalo Fernández de Oviedo,
Bernardo Guzmán y Damaso Antonio Larrañaga,
entre otros,
y más tarde a través de las crónicas de los viajeros.
Este pueblo seguramente se asentó en la zona hace dos mil años
y fue masacrado después de una larga lucha
entre 1749 y 1750 en el llamado Cerro de la Matanza,
hoy Ciudad de la Victoria,
por si hiciera falta señalar quién escribe la historia.
Los chaná eran nómadas, con campamentos transitorios
que abandonaban junto con las vasijas y utensilios de cerámica
cuando se mudaban.
Al partir, rompían las ollas
y los objetos de barro en mil pedazos,
para evitar que los espíritus que los habían habitadoles siguieran
hasta sus nuevas moradas.
Romper los objetos era como dejar el pasado atrás.
Aunque fuera el pasado inmediato, y comenzar de nuevo.
Por eso, cuando hoy se remueven tierras del albardón de las islas,
se pueden encontrar cientos de pequeños fragmentos de cerámica
con hermosas decoraciones que pertenecieron a los Chaná.
A diferencia de nosotros, estos pueblos indígenas
tenían poco apego a las cosas
y les importaban mucho más las personas y la comunidad.
De ahí que sus valores fueran la solidaridad,
la ayuda mutua, la equidad.
Por eso, cuando los indígenas aún hoy hablan de ayuda,
de ayudar a los otros.
No se refieren a darles algo que los otros no tienen,
ni darles a los otros lo que a ellos les sobra.
Ayudar significan las culturas originarias acompañar,
estar al lado de ese otro que nos necesita,
para que no se sienta solo.
Los chaná eran grandes ceramistas
y las piezas que aún se conservan son de indudable belleza,
con cabezas de animales y formas geométricas.
Eran las mujeres las encargadas de la alfarería
y también de muchas otras cosas,
como la de pasar la memoria del pueblo y los valores ancestrales
a las nuevas generaciones.
De hecho, Blas Jaime, el último hablante,
Aprende la lengua de los Chaná, su lengua,
después de que sus hermanas murieran de niñas.
Temerosa su madre de no dejar herederos de ese precioso legado,
le pregunta a su hijo
si no quiere aprender la lengua de sus ancestros.
Así, a los 14 o 15 años, empieza el entrenamiento.
Un lento proceso secreto, como secreto había sido
el uso de esta lengua entre los miembros de la comunidad.
Doscientos años duró esta especie de silencio,
en el que Lantecchaná se convirtió en un idioma familiar.
Entre las costumbres de este pueblo memorioso,
a los niños, al nacer, se les asignaba un perro, su agó,
y con él aprendían a caminar apoyándose sobre su espalda.
Y a cambio de la ayuda del animal, el infante debía alimentarlo
y curarlo en caso de necesidad.
La lengua hablada de los chaná se ha perdido,
aunque ha sido registrada por el propio Blas Jaime con ayuda
de un etnolingüista, Pedro Viegas.
Pero no es sólo la lengua y las palabras
lo que nos han dejado los chaná de su paso por el delta.
Este pueblo, en su deambular por las islas,
construía cerritos, montículos de tierra
para desafiar las grandes avenidas de agua.
Estos cerritos les permitían sobrevivir durante las sudestadas,
pero también, y esto es muy importante,
en todos los pueblos originarios americanos
era el lugar donde enterraban a sus muertos,
al cabo de cinco lunas, y una vez su alma
se hubiera convertido en una estrella.
Esos cerritos fueron excavados desde principios del siglo XX
por arqueólogos como Samuel Kirkland Lothrop,
que localizó algunos yacimientos como el de Arroyo Malo,
el del Cerrillo, Arroyo Sarandí o Arroyo Rodeo
en las tres primeras secciones del delta.
Los restos humanos que fueron enterrados en estos cerritos
poco a poco se fueron desplazando y comenzaron a aparecer
por efecto del desgaste del agua del río sobre la costa.
Huesos acompañados de ajuares de esos objetos
que aparecen junto a los muertos, restos de cerámica,
puntas de flecha, collares, como los que encontró
Teresita Valenti en una quinta del arroyo Paicaraví.
En este arroyo, que sale del Estudiantes
y se retuerce sobre sí hasta desembocar en el Miní,
dicen que hubo, en el siglo XVII-XVIII,
hasta la expulsión de la compañía, una reducción indígena
que obligó a los chaná a permanecer en un lugar bajo los valores
y las órdenes de los religiosos.
Dice Muñiz,
un naturalista al que a principios del siglo XIX
se le encargó un informe sobre las islas,
que todavía entonces se podían ver los tapiales de las construcciones
de la reducción jesuita y los ciruelos, manzanos y perales
que la orden religiosa introdujo en la zona
y que más tarde, asilvestrados,
convertirían al delta en productor de fruta.
Los nombres de los lugares, la toponimia,
los restos arqueológicos, tumbas y cerámica,
son el legado de estos pueblos que, antes de la llegada
de los invasores, deambulaban sin prisa,
pero sin pausa, por estos humedales.
Pero también nos dejaron memoria, imágenes de otros mundos,
relatos recortados, muchas veces silenciados.
Una memoria poderosa que viaja de palabra en palabra
y ha permitido que un grupo de mujeres y hombres descendientes
de los indígenas canoeros
hayan tomado un trozo de tierra en el límite entre Tigre y Escobar
para reclamar una voz y un espacio.
Ahí, en ese lugar con forma de triángulo,
las lenguas indígenas han vuelto a circular
y los saberes sagrados con ellas en vuelo.
El trabajo comunitario, la solidaridad,
la igualdad y la justicia.
Estoy hablando de Punta Querandí,
lugar de encuentro y de transmisión de memoria,
donde la palabra es vida y la vida va en cada palabra,
como en este cuento de las mariposas.
Las mariposas por Blas Wilfredo Omar Jaime.
En un tiempo muy lejano, habitaban en esta comarca aborígenes
de la raza llaná.
Sobre las barrancas
de lo que naturalmente es el Parque General Urquiza de Paraná
había un poblado, con numerosos habitantes
que vivían de la caza de animales que abundaban en la zona,
especialmente en el monte que rodeaba el lugar y en las islas vecinas.
Y de la pesca en el río.
Recolectaban frutas, raíces, miel silvestre.
Sembraban maíz, papa, calabazas y zapallo,
porotos y batatas.
Tijuinem, su dios,
y la buena tierra madre grande, les daban vida y sustento,
viviendo libres y felices.
Formaba parte de una de estas familias
una niña muy buena y cariñosa,
no solo con los miembros de su familia,
amaba y cuidaba los animales y plantas.
Jugaba con sus mascotas,
un saltón sapocururú que la seguía como un perrito
y un carpinchito sin madre llamado gordito.
Curaba a los animales lastimados o enfermos
y enseñaba a los otros niños a no hacerles daño.
Por ser tan buena, le dieron el nombre de Mano Dulce o Caricia.
A los niños aborígenes no se les daba nombre
cuando nacían como ahora se usa.
Eran hijos de y el nombre de su padre.
Solo luego de mostrar su carácter, virtudes o defectos,
o por algún rasgo físico, tenían nombre propio.
El que en el futuro podían cambiar.
Mano Dulce o Caricia,
con una de sus hermanitas de nombre Risa Chica o Sonrisa,
que como ella amaba las flores, cultivaban un pequeño jardín
cerca de su casa, protegiéndolo con un cerco de plantas espinosas,
y pasaban en él todo su tiempo libre,
que no era mucho.
Los niños aborígenes de ambos sexos
debían ayudar a sus padres en los quehaceres domésticos
y aprender algo útil todos los días de su vida,
a defenderse de los animales feroces,
de los perros cimarrones, de los pumas y del yaguareté,
que prefería cazar niños, quizá, por resultarle más fácil
que buscar animales.
Además, debían saber andar en silencio,
conocer los alrededores y cada refugio preparado
por los mayores generalmente en un árbol de tupido follaje
para el caso de ser atacados por tribus enemigas
mientras sus padres y hermanos mayores
luchaban.
Aprendían a manejar las armas y a los 10 años aproximadamente,
porque no conocían el calendario, ya podían luchar.
También sabían sobrevivir solos en el monte, en la casa verde,
le llamaban, porque se sentían en él como en su casa.
Y también a encender fuego frotando trozos de madera.
Los niños andaban acompañados de su agó,
ya que cuando nacían les asignaban uno y aprendían
a caminar apoyados en él, debiendo alimentarlo y curarlo.
Una mañana, que Mano Dulce limpiaba su jardín sitio,
fue mordida por una víbora ponzoñosa.
Muerte bonita le llamaban a la coral por sus colores vistosos
de veneno mortal.
La niña, sabiendo que moriría,
rogaba que la enterraran entre sus queridas flores.
Pero las normas y costumbres de su pueblo
no permitían que ningún cuerpo muerto fuera enterrado por respeto
a la tierra más de grande y los niños sin excepción
debían ser colocados en su canoita de descanso
hecha por su padre de juncos y depositada en un árbol del monte
lo más alto posible
para que su almita volara hacia el caserío
de las estrellas donde sería una estrellita más.
Recién pasadas cinco lunas grandes, cinco meses aproximadamente,
sus familiares podían recoger sus huesitos
en un cántaro de cerámica y enterrarlos.
Tijuinem, el buen dios de los chaná,
Escuchó los ruegos de la niña moribunda y para complacerla hizo
que las flores de su jardín volaran rodeando su camita
y que luego la acompañaran en su descanso.
Desde entonces existen las flores voladoras,
las multicolores y bellas mariposas.
Un relato de Marisa González de Oleaga.
Un texto indígenas en el Delta
que se enmarca en la investigación historia cooperativa
en las escuelas del Delta del río Paraná,
que forma parte del proyecto de I+,
D+, I, territorios de la memoria, otras culturas, otros espacios,
dirigido por la propia González de Oleaga.
Dentro de los objetivos
del proyecto está la creación de materiales didácticos
para fomentar la participación activa de los y las estudiantes
en la construcción de memorias colectivas.
Tuercas y tornillos es una serie de programas escrita
y dirigida por los docentes que conforman,
que integran el Departamento de Historia Social
y de el Pensamiento Político de la UNED,
cuyo objetivo es recopilar materiales que asistan,
que ayuden a docentes y estudiantes
que cursan las asignaturas de este departamento.
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es, se pueden consultar este y todos los espacios
de este ciclo de podcast.
Gracias por su atención y hasta el próximo.