También aprovecho la oportunidad para comentarles
que esta última presentación va a ser en francés
a quienes se suman a la transmisión por Zoom.
bueno, esta última presentación va a
estar a cargo de Ferdinand Bettinger.
que cambió el título de su presentación,
como suele pasar en este tipo de encuentros.
y el título de su presentación finalmente es "La psicanálisis como exercicio
espiritual de la antepestividad de la psicanálisis en contexto neoliberal".
Frédéric, ustedes tienen 45 minutos más o menos
para su conferencia y después abrimos la discusión.
Sí, sí, sí.
Aprovecho también la oportunidad de que mientras
tanto resolvemos el tema de la traducción simultánea
de leer una breve reseña de Frédéric
Bueno, les cuento, Frédéric es doctor en filosofía,
máster en ciencias políticas por la Sorbona
licenciado en estética por la misma casa de estudio.
y máster en filosofía contemporánea por
la Escuela Normal Superior de París.
Actualmente es investigador asociado de la Cátedra de Filosofía en el Hospital
del Grupo Hospitalario Universitario de Psiquiatría y Neurociencia de París
cuya directora es la filósofa y psicanalista Cynthia Flory
Además de todo lo anterior, es miembro del comité
ejecutivo de la Cátedra de Filosofía del Hospital Germont
de la Asociación Medicinae Psicanalis en la Ciudad de París
y del comité de redacción de Lacanian Review
y entre sus publicaciones más destacadas se
encuentran su artículo "The Subject of Juissance"
"The Late Lacan and Gender and Queer Theories"
y su participación en un capítulo cierto titulado en una publicación
"Los autócritas como un analista, una
lectura de la transferencia en el presente".
[Pausa]
Os recuerdo a la sala que tenéis que encenderlo y
ponerlo en el canal 1 para escuchar la traducción
y desde casa podéis escuchar la traducción
simultánea clicando en interpretación
y ahí podéis escuchar la traducción ¿vale? Muchas gracias.
[Traductor]
¿Todo el mundo me entiende?
[Traductor]
En todos los casos, todas mis disculpas a todas y a todos
por no poder expresarme en español con ustedes hoy.
Estoy muy disculpado, me hubiera gustado
poder intercambiar en su lengua con ustedes.
Pero gracias en todos los casos a todos los
organizadores, a Francisco por invitarme aquí
a todas las personas que han hecho posible
esta conferencia y por supuesto al traductor
que les da acceso a lo que estoy diciendo.
Entonces, efectivamente, hoy había
previsto hablar de Preciado con Lacan
y luego, en particular, al leer el libro de Sergio Rodia
tuve la intención de reposar un poco diferente mi intervención de hoy.
que también va a anunciar, por cierto, la nueva año
de seminario que voy a empezar en Sintan esta año.
Y así, el título que le doy a esta intervención
es "La psicanálisis como ejercicio espiritual
de la intempestividad de la psicanálisis en contexto neoliberal".
Y he puesto en exerce de este texto una citación
de un psicanalista francés, Jean Allouche,
que murió, desafortunadamente, hace unos meses,
y a quien yo me gustaría dar homenaje hoy.
Y esta citación me permitirá situar o posicionar mi intervención hoy.
La dejaré, al comienzo, sin comentario,
pero le pediría que la mantenga en mente
para todo el resto de mi intervención.
Y veréis que comienza con la noción del
tiempo que se ha evocado al principio
y sobre la que también vuelve Sergio Rodia en
esta cuestión del tedio de darse el tiempo.
Así que esta es la citación que orientará un poco el texto.
Jean Allouche escribió "¿No es el momento, en
efecto, de liberar explícitamente la psicanálisis.
de esta función psíquica donde se encarga de
reivindicar conforme a la espiritualidad
antiga la posibilidad de una terapia no
psicológica, de una terapia espiritual?".
Así que me gustaría, en guía de la introducción a mis palabras de hoy,
revenir primero sobre la problemática general que
ha presidido la elaboración de todo este coloquio,
a saber, la idea según la que, en materia de salud mental,
y en particular en un contexto capitalista neoliberal
donde la función psíquica tiende a ser un mercado como el otro,
pues nos asistimos a la aumentación en la
potencia de un movimiento gestionario y contable
marcado por un imperativo de evaluación y eficacia.
Un movimiento gestionario en el que nos
pertenece, creo yo, a nosotros mismos filósofos,
psicanalistas, psicólogos clínicos, pero
también a médicos psiquiátricos heterodoxos,
de cuidar justamente, y creo que esta conferencia les ha mostrado,
de no nos dejar encerrados en el paradigma científico natural.
que parece hoy ser el único régimen de verdad
reconocido como serio, respetable y autoritario.
Porque este paradigma científico natural, creemos que,
que se impuso desde la fin del siglo XVI, y luego al siglo XVII,
a través del esfuerzo de las ciencias naturales,
en la física y sus modelos formales y matemáticos,
es un modelo que también está intrínsecamente conectado
a la aumentación en la potencia del discurso capitalista.
Un discurso que siempre y siempre impone sus propias constricciones,
sus propias necesidades, y por ello,
reducirlo, este discurso científico, a ser que un instrumento
puesto en servicio del funcionamiento capitalista en sí mismo.
De otra manera, un instrumento que le permita tratar los síntomas
que el capitalismo produce, como por ejemplo los "burnout",
las crisis de angustia a la repetición,
o todas estas formas de depresión
o apatía hiperactiva, de las que Sergio Rodríguez nos ha hablado.
Entonces, tratar estos síntomas sin tener, por lo tanto,
que interrogar las causas psíquicas de estos síntomas,
ni menos aún, que interrogar los linces que podrían unir estas causas
al funcionamiento mismo del capitalismo.
Porque este paradigma científico natural,
tiene justamente esto de particular, que,
cuando pretende tomar en cuenta la sufrimiento psíquico,
lo hace excluyendo de su campo de investigación
la dimensión subjetiva de los síntomas.
Igualmente, estos síntomas, como Freud
I pudo poner en evidencia con los
histéricos que sufrieron de reminiscencia,
pues estos síntomas no son, justamente,
solo originados en el organismo, pero siempre también tienen una forma
de causalidad psíquica inconsciente.
Causalidad psíquica que el discurso de la ciencia tende a rechazar
en los linces de prácticas dictas
"prescientíficas", o sea, prácticas flotantes,
tanto con la magia, la telepatía, la hipnosis,
pero causalidad psíquica, recordemos claramente,
que el discurso de la psicanálisis, justamente,
desde su invención por Freud,
quien él mismo era, de todas formas, médico y neurólogo,
se había propuesto hacer pasar del lado del discurso científico,
así que arrastrarlo a este contexto de
la magia y las cuales son tradicionales.
Pero, ¿de qué sentido esta pretensión de la psicanálisis
de elevarse al estatus de un discurso científico es legítima?
O, para decirlo de otra manera, ¿de qué sentido la psicanálisis puede
ser considerada como una ciencia?
¿Y por qué, en realidad, la debería?
Se puede preguntar.
Y si no es una ciencia, ¿a qué otro paradigma de la pensada,
a qué otra visión del mundo, se ataca la psicanálisis?
Y, finalmente, ¿de qué medida,
si la psicanálisis se basa en otro paradigma que el de la ciencia,
cómo estos dos paradigmas podrían coexistir,
sin que esta coexistencia degenere en una guerra de chapeles,
sino, al contrario, que abriera la
vuelta a un diálogo interdisciplinario
que permitiría una mejor comprensión,
así como una toma de responsabilidad más nuancia y más eficaz,
en un cierto sentido, de las sufrimientos psíquicas?
Para no prolongar inútilmente el suspenso,
permítanme, por lo tanto, darles inmediatamente la tesis
o la posición que voy a defender hoy en el curso de mi intervención.
Posición que voy a intentar formular
apoyándome a la vez en la pensión del psiquiatra y psicanalista,
ambos eran Jacques Lacan,
así como en la pensión del filósofo y del historiador Michel Foucault.
A la cuestión de saber si la psicanalisa es o no una ciencia,
yo respondería que la psicanalisa no es una ciencia,
aunque Freud mismo, como ustedes saben,
ha buscado por mucho tiempo darle un tal estatuto.
Y aunque Lacan también se ha esforzado.
en dar al menos la apariencia de una ciencia a través de sus gráficos,
sus matemáticas, el formalismo de los
nudos borromeanos, para los que lo conocen.
Y aunque, finalmente, es un punto que es importante,
la psicanalisa debe su existencia al discurso de la ciencia,
sin la que el domenio de la vida psíquica
se mantuviera el domenio reservado de la religión o de la magia.
Respuesta que, sin duda, se le placerá a una parte del campo
de la neuropsiquiatría contemporánea, que busca, como ustedes saben,
elevar la psicopatología y la psiquiatría
al mismo nivel de ciencias que el resto de las prácticas médicas,
reescribiendo en este paradigma de la medicina basada en evidencia.
Pero respuesta que no implica,
y aquí el punto es crucial y lo sublimo,
que la psicanalisa, si no es una ciencia,
se elevaría a una forma de práctica oculta o mágica,
basada únicamente en juegos de influencia o de prestigio,
o, aún mejor, que sea una forma de religión
que ofrezca una redempción a los
individuos que Ella entendería curados.
Porque, contrario a las prácticas mágicas,
la psicanalisa ha puesto la cuestión de la eficacia simbólica
en el centro de sus reflexiones clínicas,
a través, en particular, por supuesto,
de la cuestión del transferencia,
que ha sido evocada, por cierto, en el reporte "Médicos-pacientes".
Y, finalmente, que la psicanalisa,
y la desarrollaré en el curso de mi discurso,
no es ni una religión, especialmente una religión monoteísta,
pues no exige de sus pacientes una adhesión a un credo o una fe,
sino que los invita, al contrario, a un trabajo de exploración
de su inconsciente a través de la palabra y la interpretación.
Ni ciencia, ni magia, ni religión,
sino que hoy se define la psicanalisa
siguiendo una indicación que nos dio Lacan en ese sentido
el 14 de noviembre de 1962, es preciso, en su seminario "La angustia",
donde no se propuso describir la
psicanalisa como una práctica terapéutica
convirtiendo, por un lado, un paciente dicho maldito
y, por el otro, un terapeuta disponiendo a la vez
una definición estable de lo que sería la
enfermedad mental, pero, como es la tesis de Lacan,
sobre la cual hoy me aclararé,
como una práctica erótica,
de Eros y Logos,
es decir, una forma de pedagogía amadora.
que ocurre entre dos personas,
el Erasté, del término greco, es decir,
el deseado, y los Romanes, el deseado,
unidos, precisamente, por el linciado del transferencia.
Praxis, en otro, que se encargaría de
la constitución de un saber erótico.
El saber no es el anterior a la práctica analítica,
pero es el fruto singular.
El saber erótico de un Logos erótico
que no trataría de corregir el deseo del paciente, de reeducarlo,
de hacerlo conforme a ciertas normas,
sino, al contrario, de liberarlo de toda influencia exterior
de manera de liberar la singularidad,
tanto como las potencialidades en términos de deseo.
Praxis, al final, que Lacan reescribe también,
es por eso el título de mi intervención,
en la historia más larga de los ejercicios espirituales
que practicaban las escuelas sépticas de la Antigüedad.
Cito Lacan, es una citación retirada de su seminario
"De un otro al otro", del 15 de febrero de 1967,
lo cito, "Tal vez deberíamos encontrar nuestros modelos
en lo que remana tan incompreso y, sin embargo, tan vivo,
de lo que la tradición nos ha leído de
fragmentar los ejercicios del septicismo,
en tanto que no son simplemente
jonglerías estrelladoras entre doctrinas opuestas".
Y aquí les envío a la obra de Kojev
"La historia de la filosofía paiana",
donde él describe muy bien todos estos debates
que han tenido lugar entre las diferentes escuelas sépticas.
"Pero, al contrario", añade Lacan,
"un verdadero ejercicio espiritual
que correspondería seguramente a una práxis ética,
dando su verdadera densidad.
a lo que nos queda de teórico bajo este jefe y bajo esta rubrica".
Fin de citación.
"Praxis", que permitiría, como lo avanza Jean Allouche
en su libro "La psicanálisis es Ella? Un ejercicio espiritual",
reinscribir la práctica analítica
en la genealogía de los ejercicios
espirituales que exploró Michel Foucault.
en su último ensayo, bajo la rubrica del "sobre-estado".
Y en este "sobre-estado" sería interesante
que Michel Foucault, como veréis,
se ataje a un lado de una forma de reforma intelectual o moral,
como ha sido por mucho tiempo el caso
en las prácticas religiosas del adecio
y la confesión, o, como ha sido evocado,
del lado de la alienista Pinel y de su tratamiento moral,
o de lo que se encuentra hoy
en las formas de terapias cognitivas comportamentales.
Y veréis, desarrollaré una genealogía posible
de esta práctica de la psicanálisis,
o hay otra que será más interesante para mí,
que es de atajar esta práctica de la
psicanálisis al campo de la espiritualidad,
donde se ha operado siempre, y aquí lo cito Foucault,
la investigación, la práctica, la experiencia
por la que el sujeto opera sobre sí mismo
las transformaciones necesarias para tener acceso a la verdad.
Lo que quiero decir,
porque la cuestión de la verdad, aquí,
y será ahí una de las cuestiones que se deberá aprofundar,
no debe ser entendida en el sentido de una verdad científica
como adecuación a la cosa y al real, ni como una verdad moral,
es decir, como una conformidad en relación a un
ideal moral, sino, precisamente, como una verdad
que toque a la naturaleza contingente y singular
del deseo de aquel que se pone en la cuestión
y que se pone en la búsqueda de esta verdad,
es decir, de la verdad, de la singularidad de su deseo,
y, precisamente, de los modos de disfrutación.
que le son ligados y que pueden hacer obstrucción
a este revelación de la singularidad del deseo.
Yo cito aún Lacan a este tema,
se ha retirado de su texto "A lo largo del principio de la realidad",
que es un texto de la primera parte de su
obra, donde Lacan ya escribía, lo cito,
"que se entiende bien nuestro propósito aquí.
No jugamos al paradojo de negar
que la ciencia no es a conocer la
verdad, pero no olvidemos que la verdad.
es una valor que responde a la incertidumbre
y a la incertidumbre de la experiencia que vivimos
de la humanidad y que es fenomenalmente marcado.
La búsqueda de la verdad anima históricamente,
bajo la rubrica del espiritual,
los movimientos del místico, las reglas del moralista,
los caminos del sagrado, como las encuentras del mistagógico".
Pero entonces, diréis,
si esta búsqueda de la verdad animó históricamente
tanto los místicos como los moralistas,
los sagrados como los mistagógicos,
nos queda entonces intentar distinguir
en qué la psicanálisis especifica esta búsqueda
y la implementa de una manera singular.
Para decirlo de otra manera,
¿en qué medida la hipótesis freudiana del
inconsciente relanza la cuestión de la verdad?
Y sobre todo, ¿cómo la psicanálisis articula esta búsqueda de la verdad
sin reducirla a las exigencias de la ciencia y a la certeza de la fe,
pero manteniendo en el corazón de una experiencia siempre renovada
del deseo y del transferir, que es a la vez clínica y ética?
Este es el programa que se ha presentado,
y voy a empezar la exploración de estas cuestiones.
volviendo a lo que opone en profundidad, creo yo,
la aproximación psicanalítica de la sufrimiento psíquico
de su aproximación por el paradigma científico natural.
¿Por qué hay una tal oposición entre los dos paradigmas?
Y para ello, voy a tomar como punto de partida de
mis reflexiones un debate que tuvo lugar en 1946
entre el psiquiatra y psicanalista Jacques Lacan
y el psiquiatra Henri Hey.
Psiquiatra que era considerado,
aunque su nombre ha sido un poco olvidado hoy,
como el Papa de la psiquiatría francesa,
pues intentó integrar dentro de una misma
teoría científica llamada organodinámica,
la descubierta de la hipótesis freudiana del
inconsciente, teoría que Lacan conocía bien,
porque conocía bien a Henri Hey, que él había sido su estudiante,
pero que Lacan acabó criticando en una conferencia
que le dio durante una jornada de estudios que tuvo lugar en Bonneval,
que era el asilo psiquiátrico donde ejerció Henri Hey,
y que le dio como título de "Propósito sobre la causalidad psíquica",
en nombre de la hipótesis freudiana del inconsciente
y de la práctica erótica que, para Lacan, implica.
La estudia de este debate será justamente la ocasión para mí
de explicar lo que en los ojos de Lacan
pone fundamentalmente problemas en la intentación
de integrar el freudismo dentro de una aproximación organodinámica,
en lugar, al contrario, de sublinar la especificidad.
Porque para Lacan, la reducción de la jena de las enfermedades mentales
a simples causas orgánicas que implica esta intentación
tiene el defecto de hacer el impasse,
y eso ya fue mencionado hoy,
sobre la dimensión subjetiva de la enfermedad mental,
es decir, sobre la dimensión que lo hace un fenómeno convocante.
Una vez más, la noción de la verdad y también la de la creencia.
Volviendo a este punto, Lacan escribe, lo cito,
"La cuestión de la verdad condiciona
en su esencia el fenómeno de la fobia,
y que al querer evitarlo, se desvanece
este fenómeno de la significación,
por lo que pienso mostrarles que se refiere al ser mismo del hombre".
Como citación.
No considerar la dimensión significativa del fenómeno de la fobia
vuelve a desvanecer el ser mismo del hombre en general, para Lacan.
Esta es la tesis.
Diciendo esto, diría que no se trata tampoco de contestar,
una vez más, la pertinencia y la validez
de las investigaciones en neurociencias
o en psiquiatría, pues estas investigaciones han permitido,
y lo saben todos aquí, no necesito insistir,
un gran número de avances cruciales en
el tratamiento de enfermedades mentales,
como la invención de neurolépticas, de onxiolíticos, de antidepresores,
sino simplemente de ciblar lo que este
tipo de aproche de la enfermedad mental
viene a producir cuando en alguna manera forcla
la dimensión subjetiva de la sufrimiento psíquico.
Porque esta forclación tiene efectos devastadores
desde el momento en que viene a forclar esta dimensión subjetiva
y la temporalidad que implica y que produce estos fenómenos de apatía
ha quedado también ininterpretada como afásica o silenciosa.
Lacan comanda este punto diciendo, lo cito de nuevo,
"Antes de hacer hablar los hechos, es conveniente, en efecto,
reconocer las condiciones de sentido que nos las Dan por tal.
Es por eso que creo que el modo de orden de un regreso a Descartes
no sería superfluo".
Y veréis cómo.
"Para el fenómeno de la fobia, si no
lo ha aprofundido en sus meditaciones,
Descartes, al menos, tomemos como revelador
el hecho de que él lo encuentra, el
fenómeno de la fobia en las meditaciones,
desde los primeros pasos de su comienzo,
de una inolvidable alegría a la conquista de la verdad".
Entonces, el regreso a Descartes según Lacan.
Diría que no se debe equivocar aquí,
pues el regreso a Descartes que Lacan llama de sus deseos
no se resumen en nada a una forma,
por supuesto, de regreso al dualismo,
que siempre termina enviando el espíritu
de un lado a una espiritualidad,
otra vez abierta a todas las interpretaciones más delirantes.
Yo podría citar aquí el famoso libro de Kant "Un sueño
de un visionario" en el que Kant se refiere a las
revelaciones espirituales de un Swedenborg,
y que también en este dualismo termina siempre haciendo de la materia,
la res extensa, el único domenio que puede
hacer objeto de una matécies universalis,
así que que puede dar lugar a la
elaboración de una ciencia matematizada.
Al contrario, el regreso a Descartes que Lacan llama de sus deseos
significaría primero para él un regreso
al momento de sus meditaciones metafísicas
en el que el filósofo introduce en su
pensamiento la cuestión de la fobia,
cuestión a la que, como ustedes saben, Descartes no se arreta,
pero a la que él podría haberse arretado, como lo afirma Lacan,
porque si se hubiera arretado, Descartes
seguramente hubiera podido aprender
el lince absolutamente indefensible que une esta cuestión de la fobia
a la de la creencia, pues Descartes concede la cuestión de la fobia
poniendo en avance el hecho de que si él, el filósofo,
venía a arreglarse sobre los ejemplos de los locos,
que se imaginan, lo cito, ser de cruces o tener un cuerpo en verde,
pues él, el filósofo, no se quedaría menos extravagante que.
De otra manera, la única diferencia
que existe entre un loco y un filósofo
se mantendría aquí solo en el hecho de que el filósofo,
como el psiquiatra, por supuesto, sería capaz de hacer la diferencia.
apoyándose en su buen sentido entre
creencias a las que puede creer desamente
y otras, como las creencias de los locos,
a las que no le darían ningún crédito
a menos de tomar el riesgo de volverse loco.
Porque el fenómeno de la creencia,
como lo avanza Lacan, es un fenómeno,
eso es fundamental para entender la sufrimiento psíquica,
un fenómeno que no engaña solo la palabra de aquel que la profeta,
sino que también engaña su ser, como lo llamó Lacan.
Porque estas creencias también son lo que lo empuja a actuar
en conformidad con ellas, y también
el peligro de todos los pasos a Lacan,
aunque él no pueda demostrar el bien fundado.
Actuamos basándonos en nuestras creencias sin
poder demostrar que Sean válidas para todos.
Y es por eso que constituye el soporte
de nuestro engaño en la existencia.
Aquí es como Lacan describe este carácter engañador de toda creencia,
donde dice, lo cito, "Este fenómeno de la
creencia, con su ambigüedad en el ser humano,
con su demasiado y su demasiado poco para la conocencia,
pues la creencia es menos que saber, pero es quizás más,
pues es afirmar, es engañarse sin ser seguros.
Es por eso que, y fin de citación,
es admirablemente visto que no se podía
eliminar el fenómeno de la creencia
del fenómeno de la alucinación y del delirio".
Si la creencia no puede ser eliminada de una justa comprensión
del fenómeno de la alucinación y del delirio,
es en la misma medida que esta creencia es lo que funda.
lo que Lacan llamará la infatuación del sujeto.
Es decir, el hecho de que el sujeto que "deliria"
es siempre un sujeto que se toma por sí mismo,
que se cree a sí mismo o que se la siente, como se dice en francés,
como cuando, por ejemplo, Napoleón, a la
fin de su vida, se tomaba por Napoleón,
lo que, como ya saben, acabó muy mal para él,
de tomarse un poco demasiado por Napoleón.
Porque una tal creencia, o más bien una tal desconocimiento de sí mismo,
no puede terminar que provocando una especie de revolución insensata
a través de la que el "loco" intenta imponer al desorden del mundo
la ley de su creencia, o más bien de su certeza interior.
Lo que permite a Lacan concluir, lo cito,
"Luego, aunque la locura sea el hecho
contingente de las fragilidades de su organismo,
es la locura, la virtualidad permanente
de una fracción abierta en su esencia.
Luego, aunque sea para la libertad una insulta,
es su compañera más fidel.
Sigue su movimiento como una sombra.
Y el ser humano no sólo puede ser comprendido sin la locura,
sino que no sería el ser humano si no trajera
en él la locura como la límite de su libertad".
Así que aquí veis a qué punto para Lacan la posibilidad misma.
del delirio como fenómeno de verdad y de creencia
es constitutiva del ser humano en sí mismo,
y eliminar esta fracción se refiere a
desconocer el ser mismo del ser humano.
Por lo tanto, para Lacan es precisamente para dar a los "filos",
es decir, a la persona humana que él es,
su libertad, que es absolutamente
esencial que el domenio de la salud mental
haga una Plaza a la escucha del delirio,
porque es este delirio al que el difu cree.
que funda su causalidad psíquica y, por su incidencia, su infatuación.
Causalidad que, otra vez, no se basa en un hecho orgánico o material,
sino en una forma de, Lacan hace un
juego de palabras, de "moterialismo".
Tienen el término de "mot" y "ialismo"
para imitar el término "materialismo",
es decir, y Lacan inventó este neologismo en
su conferencia en Genebra sobre el síntoma,
como una forma de causalidad, no orgánica,
sino producida en el ser humano del hecho de que habla,
y que se ve, desde entonces, obligado
a aprender a expresar sus necesidades.
dentro del sistema del lenguaje,
y que, de regreso, este sistema del lenguaje viene a golpear su cuerpo
y fijar un cierto modo de disfrutar que se repite.
Y es eso que Lacan llama la causalidad psíquica o el "moterialismo".
Causalidad, entonces, que la análisis tiene como objetivo reconstruir
lo que Lacan llamará la cadena significante de la causalidad psíquica,
es decir, la cadena significante en la que se articula el delirio.
Y, además, el último Lacan dirá "todo el
mundo es delirioso, todo el mundo es loco".
En fin, este delirio es solo el síntoma de esta cadena significante
que constituye nuestra causalidad psíquica como seres humanos.
De otra manera, la psicanálisis, a diferencia de la psiquiatría,
no intenta "cubrar" al maldeo de su maldad,
sino ayudar a despliar con rigor la cadena significante
que funda su causalidad psíquica de manera de hacer acceder a su verdad.
Verdad, por supuesto, que no reúne más a la verdad científica,
que sería externa, pero que verifica la buena conocencia
de la causalidad psíquica que lo funda,
que no lo obstruye o que no lo denuncia,
como en todas las formas de forzamiento o de denegación
sobre las que, en el fondo, se mueve la apatía hiperactiva.
No quiero saber nada de mis síntomas,
no quiero saber nada de mi causalidad psíquica.
Para aprofundir ahora esta cuestión de la causalidad psíquica
y de la lugar que su escucha podría
tomar en el campo de la salud mental,
me gustaría ahora me tornar al lado de Michel Foucault.
y de la manera en que Foucault se propuso pensar
el estatus y la valoración de la psicanálisis
dentro de su primer gran libro "Historia
de la Folia a la Edad Clásica",
pues es un libro en el que Foucault a la vez se
esfuerza en ser justo con Freud, como veréis,
es decir, en sublinar la manera en que Freud
consiguió precisamente dar la palabra a la folia,
pero también, como veréis,
de qué manera reinscribía la invención de la psicanálisis
de esta causalidad psíquica en una configuración de saber-poder
que es todavía ligada al domenio de la psiquiatría.
Empecemos por el aspecto positivo de
esta reinscripción de la psicanálisis
que veréis, como Lacan con un retorno a Descartes,
un retorno a la Antigua manera de abordar la folia
en términos de palabras, justamente, dar la palabra a la dereza.
Le cito Foucault aquí, en este sentido,
donde dice "Es por eso que hay que ser justo con Freud".
Es importante aclararlo porque a menudo se considera
que Foucault es solo un crítico de la psicanálisis,
pero es más complejo que eso.
Lo repito, hay que empezar por ser justo con Freud.
Entre la cincuenta psicanálisis y la cuarentena
investigación sobre las medicaciones psicológicas,
hay más que la espesor de una descubierta,
hay la violencia soberana de un retorno.
Freud recuperaba la folia a nivel de su lenguaje,
reconstituyendo uno de los elementos esenciales
de una experiencia reducida al silencio,
por el positivismo.
No le agregaba a la lista de tratamientos psicológicos de la folia
una adición mayor, él restituía en la pensión médica
la posibilidad de un diálogo con la dereza.
No se trata de psicología en la psicanálisis,
sino precisamente de una experiencia más allá de la derecha
que la psicología moderna tuvo por sentido de mascarar".
Un retorno que también permitió a Freud,
y aquí Foucault lo subestima de manera laudativa,
romper con el gran sistema psiquiátrico,
perversión, heredidad y degeneración,
a partir de lo que, en la época de Pinel y lo que se siguió,
a partir de lo que las enfermedades
mentales estaban hasta aquí comprimidas.
Ruptura que Foucault se agarra para sublimar, aquí lo cito de nuevo,
"la posición singular de la psicanálisis se entendería mal
a fines del siglo XIX si no se viera la ruptura que operó
en relación al gran sistema de la degeneración.
Se ha recuperado el proyecto de una tecnología médica
propia del instinto sexual,
pero se ha buscado romper con sus correlaciones con la heredidad
y así con todos los racismos y todos los eugenismos".
Continúo un poco la citación porque aquí también Foucault,
que a menudo ha servido de base teórica
para un cierto número de críticas que han sido adresadas.
de forma justa a la psicanálisis por los
discursos queer, feministas o de género,
y Foucault aquí nos engaña también a ser nuanciados diciendo, lo cito,
"se puede bien ahora volver a lo que podía
haber de voluntad normalizadora en Freud.
Se puede bien también denunciar el papel jugado
por años por la institución psicanalítica
en esta gran familia de tecnologías del sexo
que se recuerda tan lejos en la historia del occidente cristiano.
y entre ellas las que han hecho la
medicalización del sexo al siglo XIX,
fue hasta los años 40
la que se opuso rigurosamente a los efectos políticos
y institucionales del sistema de perversión, heredidad y degeneración".
Así que esto es el aspecto positivo de esta
descubierta freudiana de la causalidad psíquica
y en cuanto a la fricción con el sistema de cuidados psiquiátricos.
Sin embargo, (espera, miro un poco antes)
así que, más allá de este doble aplauso de la psicanálisis,
Foucault, como ustedes saben, la critica también,
para haber perpetuado, sin embargo,
un relato de dominación similar a aquel que existía hasta entonces
entre el médico o la alienísta, como lo llamaban en la época de Pinel,
y sus enfermeros.
Porque la psicanálisis, es el punto que importa a Foucault,
no queda menos inscrito en una tradición de control
y de normalización
que sigue de su manera la configuración de poderes sabios
que había en las estructuras asileras.
La configuración de poderes sabios que liga al médico y a su enfermero
de una manera tal que la autoridad del médico
sea dejada en el ombro
o, en lugar de que sea reenvuelta estrictamente al lado del enfermo,
de manera que la dinámica del transferido
no sea comprendida como el fruto
de la misma locura de aquel que espera la curación.
A cargo del paciente de gestionar el
transferido que tiene a la autoridad del médico,
que, a su vez, queda garantizado por la institución
en la que exerce su profesión.
Cito Foucault a este punto, "El médico, como figura alienante,
resta la clave de la psicanálisis.
Es posible que sea porque no ha suprimido
esta estructura última, la psicanálisis,
y que ha traído a todos los demás,
que la psicanálisis no puede,
no podrá, escuchar las voces de la desrazón
ni encifrar por sí misma los signos del inocente.
La psicanálisis puede desnudar algunas de las formas de la locura.
Ella reside extranjera
en el trabajo soberano de la desrazón.
No puede liberar ni transcribir,
a más razón, explicar lo que hay de esencial en este trabajo,
en este trabajo de la desrazón.
Desde la fin del siglo XVIII,
la vida de la desrazón no se manifiesta más
que en las fulguraciones de obras como la de Hölderlin,
de Nerval, de Nietzsche o de Artaud,
indefinidamente irreductibles a estas alienaciones
que se curan, resistiendo por su fuerza propia
a este gigantesco imprisionamiento moral
que tenemos la habilidad de llamar,
por antifrases, sin duda,
la liberación de los alienados por Pinel y Tuque.
Es una citación que habéis escuchado hablar un poco antes.
En soñar esta continuidad.
entre el saber psiquiátrico y la psicanálisis,
Foucault nos recomienda,
no cortar demasiado rápidamente
la psicanálisis del dispositivo de saber-poder
que le dio nación,
pues la psicanálisis,
como el alienista y el psiquiatra,
también es investido en una autoridad
que sigue a analizar
y que desculpa su rol en el dispositivo terapéutico.
Esta autoridad, aunque distinta de la del psiquiatra tradicional,
comparte, otra vez, dinámicas de poder similar.
Ahora me gustaría intentar preguntar un poco más profundamente
esta dimensión de autoridad que comparte
el campo de la psicanálisis y el de la psiquiatría,
avanzando en El Segundo gran momento de la pensión foucauldiana,
a saber, el de la historia de la sexualidad.
Lo que es muy interesante es ver de qué manera Foucault
removiliza el doble abordaje de la psicanálisis
que ha puesto en la historia de la fobia.
Así que, tengamos en cuenta que Freud
no olvidamos las problemáticas de autoridad
y de poder relacionado a la Plaza del psicanalista,
pero lo removiliza en el cadre, esta vez,
de una historia larga de la sexualidad.
Y veréis que los dos grandes corrientes
de esta historia de la sexualidad
reponen largamente la dualidad del abordaje
de la psicanálisis en la historia de la fobia
a la edad clásica.
Como sabéis seguramente, la historia de la
sexualidad es dividida entre, por un lado,
una ciencia que se llama la "sciencia sexualis",
que será el conjunto de técnicas de maestría de la sexualidad
que se reinscriben en una historia larga
de la sociedad greca que se basa en técnicas de maestría
en el cristianismo y que se resulta,
de una manera determinada, en la psicanálisis
como técnica de maestría en el edad
moderna, clásica y después contemporánea.
La "sciencia sexualis" que Foucault va a oponer
a lo que va a llamar "les arts erótica",
los artes de la erótica que son
ellos mismos una tradición que se recuerda
como la de la "sciencia sexualis" en la Antigüedad greca,
pero que de alguna manera camina en los margens de
la historia oficial pero acompaña como su nombre,
diría yo, la "sciencia sexualis".
Permítanme, por empezar,
explicarles brevemente
por qué Foucault reinscribió la invención de la psicanálisis
en la filiación de la "sciencia sexualis"
y de lo que se llama las técnicas del adeudo.
Técnicas del adeudo, por cierto, que han sido objeto
de la más reciente publicación que estaba
supuesto ser el toma 4 de la historia de la
sexualidad que salió hace dos años en Francia
que se llama "Los adeudos de la carne".
Les recomiendo la lectura porque hay cosas absolutamente increíbles
y, en particular, una lectura de Saint
Augustine y de la libido de Saint Augustine
que son absolutamente... Podemos hablar de ello después.
Pero el punto que nos interesa hoy es la manera
por el que estas técnicas del adeudo.
encuentran en el siglo XIX,
en el momento de la invención de la psicanálisis,
el discurso científico positivista del siglo XIX.
¿Cómo se cruzan las técnicas del adeudo
y el discurso positivista del siglo XIX
como sitios arqueológicos
de la invención de la psicanálisis?
Michel Foucault escribe el sitio.
"En ese momento, los placeres más singulares
se llamaban a mantener sobre sí mismos un discurso de verdad
que no tenía que articularse
sobre el que habla del pecado y del
saludo, de la muerte y de la eternidad,
sino sobre el que habla del cuerpo y de
la vida sobre el discurso de la ciencia".
Entonces, entre guimeas, el contexto teológico ha mutado
y se ha despojado del lado del discurso científico.
Foucault añade que eso ha sido, lo cito de nuevo, "una cosa improbable,
una ciencia del adeudo, una ciencia que tomaba
apoyo sobre los rituales del adeudo y sus contenidos,
una ciencia que suponía esta extorsión múltiple
e insistente y se dio como objeto
al adeudable, como citación".
Es a este cruce preciso entre una historia
larga de técnicas del adeudo, adocida hasta entonces
al discurso religioso, y la historia de la ciencia
tal que se ha desarrollado en la forma del
positivismo en el siglo XIX, que la psicanálisis
se encuentra en una configuración de poder,
que se constituye como la arqueología,
para Foucault, es decir, como las condiciones
epistémicas y políticas a partir de las que
y sin las que la invención de la psicanálisis
por Freud no hubiera podido suceder.
Y es una tesis que se encuentra en
Lacan en su texto "Ciencia y Veridad",
es decir, que la psicanálisis no hubiera podido ser inventada,
lo que mencioné en la introducción, sin
ese momento del discurso de la ciencia que hace posible.
esas condiciones de invención.
Pero, afortunadamente, Foucault no se detiene ahí
y, otra vez, intenta reinscribir también
la psicanálisis, que es lo que me interesa más
y me llevo a mis ejercicios espirituales,
en la historia de los artes eróticos,
de las artes eróticas.
Historia que, en realidad,
es siempre inseparable de la historia
de las técnicas del adeudo, y sería incluso reductor
para Foucault de querer separar rigorosamente
este dispositivo de saber-poder,
de las técnicas del adeudo, de las artes eróticas,
que para Foucault siempre les han acompañado,
tal y como se le ocurriría, por otro lado,
separar a lo interior de la historia del cristianismo
las técnicas de confesión de las prácticas
de tipo de la Inquisición,
de las prácticas espirituales místicas.
Ambos, para Foucault, siempre han tenido lugar
al mismo tiempo, aunque con efectos totalmente opuestos al deseo.
Eso es lo que nos dice Foucault en este sentido.
Lo cito como un "scienzia sexualis contra ars erótica".
Cierto.
Pero hay que notar que el arte erótico
no ha totalmente desaparecido de la civilización occidental
y que no ha siempre estado absento en el movimiento que
propone producir la ciencia del sexo.
En la confesión cristiana, pero sobre todo
en la dirección espiritual y el examen de la
consciencia, en la búsqueda de la unión espiritual
y el amor de Dios, existe una serie de
procedimientos que resuelven a un arte erótico.
Guiado por el maestro a lo largo de un camino de iniciación.
Intensificación de las experiencias,
incluido en sus componentes físicas.
Amplificación de los efectos por el discurso
que los acompaña. Los fenómenos de posesión y éxtasis frecuentes en el
catolicismo y la contrareforma han sido los efectos
incontrolables que han superado la técnica erótica
inmanente a esta ciencia sutil de la carne.
Para Foucault, no es tanto
establecer una distinción estricta
entre la ciencia del sexo y los artes eróticos,
que sublinar que lo que los separa no
se refiere a una configuración arqueológica
de saber-poder, pues los dos se enracinan siempre
en el mismo momento que una cierta genealogía.
Y es aquí donde se debe hacer la distinción
entre la arqueología de una configuración
de saber-poder y la genealogía, es decir, una analítica del poder que
a veces, una cierta lectura de esta configuración de saber-poder,
y también una analítica del poder que a veces reanuda una aprehensión,
diría yo, jurídica discursiva del
poder haciendo de la ley transcendente.
el principio del deseo,
la ciencia sexualista que tiene una idea del bien
y que viene a reformar el sujeto en función de esta idea,
o al contrario, que a veces intenta ayudar al
sujeto desde él mismo a caminar hacia la verdad
de lo que le había ocultado de su causalidad psíquica, de su ser.
De otra manera, Foucault nos muestra que la práctica del psicanalismo
puede ser tan relevante como una aprehensión jurídica
discursiva y que ha hecho objeto, a justo título,
de muchos críticos contemporáneos en el campo queer,
por ejemplo, o feminista,
pues Ella tiende, al final, a normalizar
el sujeto y a erigir la ley o el simbólico
en el rango de un transcendente y a hacer del deseo
el puro producto de esta conformidad.
Pero Foucault también nos muestra
que el psicanalismo puede participar de los artes eróticas
y, por lo tanto, de un espacio de conocimiento de sí mismo
y de exploración de su deseo como singular,
y, por lo tanto, en ruptura con cualquier
forma de transcendencia o de normas
superando el cadáver de la singularidad del sujeto.
Yo cito Foucault sobre este punto,
se ha retirado la historia de la sexualidad,
pero se reúne a un punto crucial,
a la vez teoría de la asignación esencial de la ley y del deseo,
y técnica para elevar los efectos del
interdicto donde se rige el rango patógeno.
En su emergencia histórica, el psicanalismo no puede se disociar.
de la generalización del dispositivo de la sexualidad
y de los mecanismos secundarios de diferenciación.
Bueno, escuchen, me voy a pasar aquí
porque veo que no tengo mucho tiempo,
pero tienen esta polaridad y me vuelvo a mi último punto
que me importa, así que tomo cinco minutos para cerrar
y mostrarles finalmente en qué se puede llegar
a la problemática de los ejercicios espirituales
que todavía había anunciado en mi título.
Para explorar esta dimensión,
me gustaría volver rápidamente
al último gran momento de la pensión de Foucault,
después de la historia del afro-hijolabismo clásico,
la historia de la sexualidad,
tienen el momento de subjectividad y verdad
de sus cursos en el Colegio de Francia
y en particular su curso sobre el hermenótico del sujeto,
que es un curso que se pone la cuestión de
l'epimelia e autu, la conocencia de sí mismo,
y este curso, nos dice el psicanalista Jean Allouche,
que mencioné al principio, es un curso en el que, en el fondo,
Foucault nos propone una genealogía de la psicanalisa
que la reenracina en la historia lenta
de las técnicas del sonido de sí mismo.
Sonido de sí mismo que, otra vez,
se ha podido perdurar a lo largo de los años
a través de la técnica de los artes eróticos
y que Foucault, en el momento del hermenótico del sujeto,
quiere removilizar para pensar lo que él llama una ética de sí mismo,
esta ética de sí mismo que falta cruelmente, precisamente,
al mundo neoliberal en el que vivimos.
Aquí es lo que Foucault nos dice en el hermenótico del sujeto,
en la página 241, lo cito rápidamente.
"Cuando hoy vemos la significación,
o, en su lugar, la casi total absencia de significación
que se da a expresiones, sin embargo, muy familiares
y que no cese de percorrar nuestro discurso,
como "volver a sí mismo", "liberarse",
"ser uno mismo", "ser auténtico",
cuando vemos la absencia de significación y de pensamiento
que hay en cada una de estas expresiones que se han usado hoy,
creo que no hay que ser muy fieles a los esfuerzos que hacemos ahora
para reconstruir una ética de sí mismo".
En este movimiento que nos hace ahora a la vez
referirnos sin cesta a esta ética de sí mismo
sin jamás darle ningún contenido.
Creo que hay algo que hay que imaginar que sería una imposibilidad
constituir hoy una ética de sí mismo,
aunque sea tal vez la tarea más urgente,
fundamental, políticamente indispensable
que constituir una ética de sí mismo,
si es verdad, después de todo, que no hay otra
primera y última forma de resistencia al poder político
que en el relato de sí mismo a sí mismo.
Intento avanzar un poco.
Lo interesante para mí es que Michel Foucault,
intentando reflexionar sobre lo que podría ayudarlo
a reconstituir esta cuestión de la ética de sí mismo,
nos dice que, en el siglo XX, para él, solo hubo dos grandes pensadores
que intentaron pensar esta ética de sí mismo
y reemplazar al centro de sus reflexiones morales y éticas
la cuestión de la verdad, la creencia y el delirio.
Y estos dos pensadores fueron, para Michel Foucault,
Heidegger y Jacques Lacan.
Lo cito rápidamente, donde dice "Digamos esto,
no hubo tantos gente en las últimas añas,
diría en el siglo XX, que preguntaron la cuestión de la verdad.
No hubo tantos gente que preguntó la cuestión de la verdad".
Este tema que anuncié al principio.
¿Qué es el tema de la verdad? ¿Qué es lo que dice el tema de verdad?
Y Foucault nos dice "Yo solo veo dos,
solo veo a Heidegger y a Lacan.
Personalmente, yo, es más,
debéis haberlo sentido, del lado de Heidegger.
Y a partir de Heidegger, que intenté reflexionar sobre todo esto,
es cierto que no se puede no cruzar a Lacan
a la hora de que se pregunte este tipo de preguntas".
Y Foucault añade "Lacan ha sido, me parece,
el único desde Freud a querer re-centrar la cuestión
del psicanálisis sobre esta cuestión, precisamente,
los relaciones entre el tema y la verdad,
y los términos que eran esos del saber analítico en sí mismo.
Trató de preguntar la cuestión, que es históricamente,
propiamente espiritual,
la cuestión del precio que el sujeto ha pagado
para decir lo verdadero,
lo que Lacan llama "la carne de la carne",
lo que también es la cuestión del psicanálisis, de la incastración,
y la cuestión del efecto sobre el sujeto
del hecho de que ha dicho que puede decir
y que ha dicho lo verdadero sobre sí mismo,
haciendo surgir esta cuestión,
creo que Lacan ha efectivamente hecho resurgir el retorno
a la misma interioridad de la psicanálisis,
la más vieja tradición, la más vieja interrogación,
la más vieja inquietud de este "Epimélea et autou",
este "Conoces tú mismo" del oráculo de Delphi,
que ha sido la forma más general de la espiritualidad.
Déjame dos minutos y ya termino,
porque es a este círculo preciso
que las reflexiones del psicanalista Jean Allouche.
nos concernen, y en particular las que desarrolla en su libro
"La psicanálisis, ¿es Ella un ejercicio espiritual?
", en el que nos hace esta propuesta
de intentar, quizás, los psicanalistas
que querrían reinscribir la psicanálisis
en esta tradición del "Epimélea et autou",
reescribir el término de psicanálisis en "spicanálisis",
es decir, con este "s" que haría de la psicanálisis
algo que la ataca al espiritual,
la espiritualidad psicanalítica, de alguna manera.
Y "spicanálisis" que desbocharía, como lo anuncie al principio,
y como no podría que lo evoque como una conclusión hoy,
esta erotología que llama de sus deseos a Lacan,
y que él llamó de sus deseos en el
momento, en su enseñanza, si queréis,
en el que él venía de ser excluido
de la Asociación Internacional de Psicanálisis,
nacimos en 1962,
para, de alguna manera, criticar la autoridad de la institución
y de lo que él llamaba "el nombre del padre",
y es en ese momento, como él lo dirá,
excluido de la Asociación Internacional de Psicanálisis
que él quería hacer un seminario llamado "Los Nombres del Padre",
como una forma de pluralización del principio
de autoridad dentro del campo analítico,
y que él propuso su seminario sobre la angustia en 1962,
donde va a inventar lo que llamará "el objeto A",
el objeto A que va a ser el objeto causa del deseo.
Este objeto causa del deseo, donde se encuentra la causalidad psíquica,
va a ser el fondo absolutamente anormativo,
pues será ligado a los objetos,
si conocéis los cuatro objetos A de Lacan,
son los objetos que se crean en el cuerpo
por la inscripción de este cuerpo hablando en el lenguaje.
Entonces, tenéis el objeto oral, el objeto anal,
el objeto mirar y el objeto voz.
Pero será alrededor de esta cuestión de la extracción de los objetos A
que se constituirá una nueva clínica,
alrededor de este término de erotología.
No tengo tiempo para profundizarlo,
pero es también una cuestión que acerca enormemente a Lacan
de las reflexiones que hacía Georges Bataille
en esa época sobre la noción del erotismo.
¿En qué medida las reflexiones sobre el erotismo,
sobre el Eros, sobre la erotología constituirán un nuevo contexto
a partir del cual se intentará reinventarse una forma de psicanálisis,
liberar estructuras heteropatriarcales
y centrarse en esta práctica de la erotología?
Terminaré dejando la palabra a Jean Allouche que nos dice esto.
"Vamos de esto que hacer una análisis
es tomar cuidado de sí mismo,
de su ser mismo,
como lo hacían a su manera los terapeutas.
Demandar una análisis, se engañar,
llevarla a su fin,
es haber percibido, por la insoportable gracia del síntoma,
que la forma en que se cuidaba de sí mismo hasta entonces
era calamitosa.
Sigmund Freud, se reglante sobre el histérico,
inventó una nueva forma de cuidarse de sí mismo
y no es porque se ignoró
haciendo que se regrese una cierta vena que sus seguidores
se han mantenido esta vena de la ignorancia".
Esta vena del sobrino.
Bueno, en cualquier caso, me encargaré
de desplazar esta vena de la vena del sobrino esta año en el seminario
que le doy a Sainte Anne, pero que también es accesible en línea
y que puede, si lo desea, bueno, es
en francés, pero luego hay traducción.
Escuchemos, les agradezco su atención
y disculpen haber pasado un poco el tiempo.
Gracias.