Muy bien, en tercer lugar,
una, esta mesa estaremos con Cristina Rodríguez,
Marcial, que es compañera y directora del departamento de filosofía,
donde trabaja sobre todo Derrida.
No se dan si a plan son también,
y además, investigarlos también nuestra busca no.
Cuál es siempre va a ser subrayar, da, vos de salud.
Han.
Si eso es de.
Y va a presentar un trabajo titulado de donde sale este solemne,
yo, soberano y la manipuli.
Aquí no.
Gracias.
En primer lugar,
quiero dar las gracias al sorprendido por este congreso.
Acabar investigadora principal es el francés,
pero ir a un secreto densísimo, a Manuel Santa María Santiago
hay día alguien por la invitación que me permite
estar aquí compañía de la Universidad de Granada,
que no es para mí un espacio, entre otros,
y los salvar en especial a dos miembros del departamento de eso
y a dos de la Facultad de Filosofía y Letras
con quienes he tenido el placer de, con la humedad numerosas ocasiones
y para muy diversas actividades,
aunque con temas.
Acaso solo colateralmente tenían
que ver con la materia que se nos ha instado a pensar,
no hoy en sufrimiento.
Si me explico, a propósito de lo que quiero decir
de lo que quiero expresar con esta colateralidad,
por supuesto, es imposible dedicarse a la filosofía contemporánea
o a las, y en general, y no haberse sumergido de lleno
en el sufrimiento psíquico provocado por la civilización
el malestar civilizacional derivado de nuestra sociedad
y de nuestra sociabilidad.
El malestar, que sigue de nuestro estar juntos,
no acertamos a comprender por qué estar juntos
se refiere menos a nuestros cuerpos,
suficientes a las sociedades en instituciones
y por qué las sociedades e instituciones
que hemos creado nosotros mismos no nos proporcionan el bienestar
para el que fueron concebidas,
porque ya no existe un vínculo entre nosotros esto es
porque ya no hay un aglutinador común que no suponga pensar nuevos,
como una miriada dispersa, de seres individuales,
que han sido amontonados, como guisantes en una lata
por recordar la imagen, y también rogamos otra cosa,
más que ocuparnos de nuestro malestar ciertamente,
en 2021, un poco antes de morir en un libro titulado por la crueldad
y la cruz de ensayando una así.
Describía la crueldad, como la decisión de haber confiado.
Todo lo que a los seres humanos nos excede infinitamente
a una única y gran maquinaria autónoma y loca
la del capitalismo científico.
Discriminan que la cuestión de la legitimidad
de los tiempos modernos Hueva
pero que se ha visto ostensiblemente transformada a partir del momento
en que se han suprimido lo que con el nombre de progreso
constituía una legitimidad potencial en el sentido más fuerte del término
no solo se han vuelto gestionables los efectos del progreso técnico
sino también la posibilidad de añadirle al proceso
otra perspectiva moral religiosa ideológica de ponérsela
o de sustituirlo por ahí la aniquilación
de todos los proyectos se ha vuelto más penosos unos padecimientos
para los que no vemos ninguna no tenemos más que remitirnos
al libro es todo un psicoanalista una enorme repercusión
la filosofía que dentro de muy pocos años cumplirá un siglo en 1929
Freud ubicaba el malestar en la cultura en la escritura amarga
y apesadumbraba del malestar estaban presentes
a ese además de su enfermedad y de las adscripciones personales
los estragos de la pandemia de 1918 en 1920 había acabado
con con vida en caso fin los estragos de la Primera Guerra Mundial
la crisis económica de posguerra y la depresión
a la que se encaminaba el mundo y que buscó salir de ella
con el auge de totalitarismo los años 30
hoy como allí citar su último y celebérrimo párrafo
casi como una letanía constituye un necesario recordatorio
para quienes estuvimos hablando hoy en plural
de los muy diversos malestares con la cultura y a mi juicio,
el destino de la especie humana será decidido por la circunstancia
de.
Sí.
Y hasta qué punto el desarrollo cultural
logrará dominar las perturbaciones de la vida colectiva
emanadas del instinto de agresión y autodestrucción en este sentido,
la época actual quizá Amberes merezcan nuestro particular interés,
nuestros contemporáneos han llegado a tal extremo en el dominio
de las fuerzas elementales que, con su ayuda al estaría fácil
exterminar, se mutuamente hasta el último bien saben,
y de ahí buena parte de su presente agitación
de su infelicidad y de su angustia.
Fin velar.
El emblemático texto del psicoanalista consideraba
que el descontento y la insatisfacción
eran una consecuencia necesaria,
inevitable de la naturaleza cultural de los seres humanos,
y hablaba un breve paréntesis para recordar que hoy a los seres
pues naturales y culturales
somos no resulta habitual referirnos algo así como natur dura
y el acrónimo y el mobilis de Dona Jara
usan usado también por Bruno Natur para evitar, por una parte,
hacer de la naturaleza una evidencia universal
sobre la cual se destacaría la cubría la cultura y, por otra,
para tratar de pensar al margen de esa tradicional dicotomía
conceptual que nuestra tradición nos presentaba siempre como opuestos
y miscibles la complejidad.
Se percibe hoy muy claramente.
En que ya no hay fenómenos naturales
pues están en su de su interdependencia e inextricable,
con aquello de lo que ya nos en sus repercusiones técnicas,
económicas, políticas sociales.
Las catastro solemos llamar naturales manifiestan sin dar
a cuidar esa interconexión,
casi simbiosis entre los fenómenos naturales
y los complejos con social y economía;
construya interconexiones precisamente lo que nos angustia
nos perturba, nos hace sufrir por depender,
además de una interconexión generalizada,
la del dinero por la que funcionan todos esos sistemas, dinero,
aquí en última instancia, abocan todos esos complejos con legislat,
que también se pone en evidencia en que la naturaleza es cultural,
más allá de los seres humanos,
manifestando están los animales vegetales
o el agua en una respiración o en una red,
y esto hace 100 años todavía caso, no era tan evidente.
Pero volvamos a Freud.
Como se recordará en una tríada,
Freud enumeraba las fuentes de nuestro sufrimiento.
Un sufrimiento nos amenaza por 3.
Las dos escribía, desde el propio cuerpo
condenado a la decadencia y a la aniquilación.
Ni siquiera puede prescindir de los signos de alarma
que representan el dolor
y la angustia del mundo exterior capaz de encarnizarme con nosotros,
con fuerzas, ves todas, omnipotentes e implacables
y por fin de naciones con otros seres humanos,
si bien se piensa estos tres lados.
Conforman un peculiar triángulo, casi una trinidad,
porque lo que proyecta se está diciendo
este todo lo que se opone al yo a ese yo, soberano del que
hablaremos enseguida, que todo lo que contraría, lego,
es una amenaza, cualquier alteridad,
es considerada una amenaza.
Por ello y para el propio cuerpo es pensado,
como algo distinto de.
Yo, el cuerpo holismo tradicional en y en Sabino,
el que distingue me anticuerpo para él el cuerpo para este yo no,
salvo que el propio yo es es algo que tienen a su disposición
como su propiedad y que pueden manejar
el mundo exterior de carácter indomable
y ventile.
Nos decía.
Provoca que ya se trata de animal vegetal, mineral,
máquina o cosa.
Yo siempre se represente.
Es segundo exterior.
Como el objeto pese le opone, se existe
y desafía a su ser su rol y nosotros seres humanos.
El infierno de los otros yo es que se oponen,
como el propio froito escribía, en condiciones normales;
y esa normalidad restrictiva nunca es inocente,
en condiciones normales nada nos parece tan seguro
y establecido como la sensación de nuestra propia,
y si yo se nos presenta como algo unitario,
bien desmarcado frente a todo lo demás,
solo la investigación psicoanalítica nos ha enseñado
que esa apariencia es engañosa por encontrar y ellos se continúa
hacia dentro sin límites precisos, con una entidad psíquica,
inconsciente, que denominamos ello y a la cual viene a servir de fachada,
pero por lo menos hacia el exterior y yo parece
parece mantener sus límites claros y precisos;
fin de las recordarán que Freud decía que enamoramiento y al que él
no consideraba un estado patológico, y de eso habría mucho que hablar,
y en algunas patologías se nota incierta
la demarcación del yo frente al exterior
y en ciertas al perder sus límites, con lo otro, al volverse,
los límites borrosos, inciertos e imprecisos.
El yo pierde su soberanía y se deja invadir
y se deja invadir por la alteridad y por la diferencia que ya
lo constituyen previamente bien, pues a ese yo pierde su soberanía,
que ha aplicado de una vez por todas de ella y para siempre,
ya que su soberanía una indivisa homologués
toda soberanía fue acaso un espejismo a ese yo que pierden su soberanía,
pero que no sabe lo que ha perdido al perderla
y que le ha permitido devastar desde el interior
la metafísica de la presencia del sujeto
y que por eso mismo es un yo estructural
innecesariamente melancólico pero que, sin embargo,
me resisto considerar como patológico
y es al que me quiero dirigir hoy aquí propiamente exponérselo
en Sevilla.
En consecuencia, no voy a referirme al malestar civilizacional,
al malestar me lo paso de Occidente,
puesto que por lo demás contamos precisamente aquí en Granada
con un muy perspicaz diagnóstico de lo caso, de Occidente,
de Luis Poveda, un occidente; por lo demás,
mundializados desde hace ya mucho tiempo, no lo olvidemos,
un accidente que acaso nunca ha gozado tampoco
de un supuesto bienestar que no fuera utópico, futurible,
odr presión a un presunto pasado y llevado un más allá.
En todo caso, puesto que el occidente humanista racional y técnico
desde su propia etimología
es un declinar y un obras, uno caso desde su al,
no tenemos más que recordar una queja,
espantada de una de las figuras pioneras y emblemáticas,
precisamente, en esa inventiva, humanista, racional y técnica
Leonardo Da Vinci, en de la crueldad del hombre,
escribía.
Veremos en la tierra criaturas que combatirán entre ellas
sin tregua con enormes perjuicios
y con constantes muertes.
En ambos bandos, su maldad, no conocerá límites;
en las enormes selvas del mundo, sus salvajes miembros
se cierran derribaran perdón, un inmenso número de árboles
después de hartarse de alimentos querrán saciar su deseo.
Infligiendo la muerte.
La adscripción, el tormento, el terror y la expulsión de la tierra
de todo lo que esté vivo, según Freud,
el sufrimiento que emana de la relación
con los otros seres humanos es para el, yo le resulta más dolorós,
según él, por su gratuidad y por su supuesta en vitaminas
preguntaremos preguntarnos si no lo es por necesidad acaso,
porque para su verano siempre hay dos bandos establecidos,
con tres su tiranía individualista y lo otro para el es todo lo demás,
que siempre, como su puesto,
incluido su propio qar de ahí recordarán también
hay un enorme y progresiva actualidad en ello
los métodos de los que según Freud se sirven nuestro dios soberano
para la evitación del sufrimiento contra la naturaleza,
someterla a su voluntad con medios científicos.
Hoy hablamos de una época geológica llamada antropoceno
contra las relaciones humanas, que yo siente como dañinas.
El aislamiento,
el repliegue individualista contra su propio cuerpo, dedicarlo
o intoxicar contra su propio cuerpo domingo confronta el más crudo,
pero también el más efectivo de los métodos es el químico,
el fármaco entonces remedio y veneno a naves para paliar el sufrimiento,
para cambiar o la dolorosa sensación.
Que se quiere evitar, puesto que el sufrimiento
es una sensación singular y sufrimiento,
solo existe porque nos sentimos de manera única, concreta y singular
en el organismo propio de cada uno de cada una.
Cuando hoy expone el antagonismo,
de las satisfacciones instintivas individuales,
con las restricciones impuestas por la sociedad para el progreso
de la cultura, cuyo peaje es el sentimiento
de culpabilidad inconsciente súper yo introduciendo también el yo
con el consiguiente aumento de la infelicidad,
me parece que el gran acierto es haber llevado lo más lejos posible,
ese antagonismo, como la lucha entre Eros
y la pulsión de muerte.
Esta lucha no sólo caracteriza el proceso cultural de la humanidad,
sino que también se vincula con la evolución del individuo llevándola
tan lejos como para que esta lucha le permita dar el secreto
de la vida orgánica o en general crecimiento cultural,
y la evolución del individuo no son sino procesos vitales.
Esto es provocados por las fuerzas generativas
y en tensión de la vida misma, por decirlo de un modo ni Chano,
de igual modo que hay un súper yo individual.
Hay un súper yo de la comunidad que se preocupa muy poco
por la constitución psíquica de un individuo
instruyendo preceptos que acaso al individuo no le sean posibles.
Escribe la pregunta que se hace
entonces me parece una impresionante actualidad.
Si la evolución de la cultura
tiene tan trascendentes analogías la del individuo
y, si emplear los mismos recursos está acaso,
no estaría justificado el diagnóstico
de que muchas culturas o épocas culturales,
y quizá la humanidad entera se habrían tornado neurótica,
has bajo la presión de las ambiciones culturales
y, lo que es peor, a su juicio, es que en la neurosis individual
disponemos como primer punto de referencia el contraste
con que el enfermo se destaca de su medio.
Era un estado normal,
pero ese telón de fondo dice por hoy no existiría para una acción
uniformemente afectada para una civilización patológica
en un subconjunto.
Tendríamos que preguntarnos por otro lado, si sin telón de fondo
de la supuesta normalidad podríamos aplicárselo al individuo,
pero lo que me importa destacar es que sirve como hacemos entonces
el desarrollo de la cultura y el desarrollo individual.
Son procesos semejantes
en discurren paralelos, que ambos son procesos vitales
y que participan del carácter más general de la vida.
Esta generalidad de carácter biológico
implica que el malestar no le llega a la civilización del exterior,
sino que es un daño que la propia civilización
recibe desde sí misma;
acaso, porque ha optado por auto legitimarse por completo
a través de su racionalidad técnica o científica
y el actual ultraliberalismo es consecuencia directa
de esta regionalidad, por decirlo con Llangréu.
Urnas, y el malestar de una civilización
es como una guerra total, sin enemigo,
porque acaba de ser una guerra de todos contra todos,
una guerra contra nosotros mismos, y estas racionalidad técnica,
científica, ultraliberal es la que parece empeñarse
en conducirnos al auto de instrucción,
ante el peligro y el auto del autor del autos,
cabría hacerse la siguiente pregunta si no hay relación con el mundo
y con nosotros, que puedan separarse sin más de una relación
de cada una de las relación de cada uno de cada una,
consigo el sufrimiento psíquico, individual.
Ese que es cada vez el mío, por decirlo con Jaime.
Es exógeno
y está provocado por las condiciones de una civilización,
mundializada enferma muy integradas escribió
que la utopía y la melancolía son la cara y la cruz de Europa
y que cuando no hay lugar para una utopía
no nos refugiamos necesariamente,
la melancolía o es endógeno y proceso,
y procede del propio individuo, de un yo que está siempre en guerra
consigo mismo y, en consecuencia, solo puede generar una civilización,
también un guerra contra sí misma.
Por tanto, más que a nuestro momento de desilusión histórica
o civilizacional a lo que he querido acercarme es ese doliente sujeto
al sufrimiento singular, al sentimiento particular,
que es cada vez el mío.
Lo que le ocurre a cada uno a cada una consigo al sufrimiento
impacta en un cuerpo en su totalidad,
sin que se pueda discernir si ese color
viene del lamento del corazón a ese sufrimiento
de un yo que se ve debilitado y degradado,
porque, por decirlo con freud duelo y melancolía,
ese yo se engulle poco a poco.
Asimismo, es autor faje y pico hasta desintegrarse,
es un caníbal de sí mismo,
cuyo repliegue en sí le lleva a por el interés por el mundo
y por nosotros, rehuyendo en tablas relaciones externas.
Paradójicamente, la desintegración del dos sufriente
coincide con tal ensimismamiento que el yo
y el mundo borran sus límites, sus fronteras y para quien sufre,
o bien todo, es un triste mundo ilimitado, indistinto y confuso,
o bien todo es una enorme llaga de suyo, doliente sea la paradoja.
Sigue en que esto se da a la vez siendo particular
y cada vez mío en su sufrimiento.
Es a la vez un sentimiento absoluto, completo, universal.
Se trata de sufrir ese sufrimiento.
Recordarán y hermoso inicios de bon duo
-instés estaban tan total tan egoísta.
Casi me produce vergüenza.
Algo me repliega y me envuelve.
Como una seda, esperan y dulce,
se jugándome de los demás.
Se trata de ese abismo de tristeza
por conquiste va provocado por un dolor incomunica
-ble e incompatible, que nos absorbe por completo de cuando en cuando,
y a menudo indefinidamente y que me ha empujado
a escribir para ustedes sobre melancolía.
Como decía, la propia Esteva,
escribir sobre melancolía solo tiene sentido
cuando lo escrito proviene de la propia melancolía;
cuando yo se borra, se difumina, se desvanece para ocupar;
sin embargo todo el espacio -la que escribe siempre
es la propia melancolía y el escritor se retira como quiso hacerlo rover
-Barazón, escondiéndose tras la máscara
Democracy to para escribir un libro inagotable
que le curarse de su tristeza y al que le dio el título más hermoso
del mundo comía de la melancolía,
quisiera también hacer algunas precisión.
Nos acompañan como Congreso muchos profesionales relacionados
con la salud mental.
Psiquiatras, psicólogos o analistas
-psicopatológicos.
Vaya por delante una rendida admiración y agradecimiento.
La ayuda directa lo único que importa
en lo que conciernen las a la psiquiatría
es el donde la vulnerabilidad de quien sufre reza
el objetivo principal de este congreso.
Ayuda que prestan a los pacientes ha quejado
de patologías graves o leves.
Ya se trata de esquizofrenia
-trastornos psicóticos, bipolaridad, trastornos depresivos
o de ansiedad no hay más que echar un vistazo al mal manual,
diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales
para darse cuenta de la amplísima responsabilidad
que tienen sobre sus espaldas y también,
y sobre todo para darse cuenta del enorme laberinto clasificatorio
en el que están metidos.
Evitaré por tanto,
la injerencia de referirme a cualquiera de esas patologías,
lo que quiero reivindicar, y con el arcaico y ambiguo nombre
de melancolía, no es la enfermedad antigua,
sino en una especie de palé o nimia en el sentido en que ya
Derrida se ha referido a la estrategia
de usar los viejos nombres para abordar problemas nuevos,
solamente a la tristeza, generalizaba inmotivada,
caso extensiva la que a veces nos aqueja clave dándonos en un suelo
y en la calma la cabeza es nos conduce al encierro a la soledad
y al abandono,
que a veces pone de manifiesto todas nuestras ambigüedades
y contradicciones.
Un oscuro me sitúa que acaso
no es sino el sufrimiento existencial originario de todo lo que está vivo.
El dolor de la finitud y del devenir,
y esto es dolor de la perdida y de la transitoriedad de la vida,
el dolor de la existencia que se duele de un pasado que ya no existe
y de un futuro que no existe todavía,
un dolor de la existencia presente que es solidario
de todo lo que existe en el hecho de la propia insistencia
y en consecuencia no podríamos considerar sufrimiento patológico
Mórbida y que, como trataré de demostrar,
para esta especie concreta que somos los seres humanos,
es indeclinable en la formación del.
Yo es estructural en la condición, en la conformación de lo humano.
Por tanto, no es una enfermedad susceptible
de ser cantada ni, si me apuran, un sentimiento
que deba ser anestesiado y que tiene una larguísima historia.
Transcurre desde la o minimización hasta la socialización
ligada al lenguaje verbal y a sus condiciones pragmáticas,
no me atrevo, por tanto, hablar de depresión
en cualquiera de las últimas de las múltiples formas
en las que las aborda.
El lenguaje clínico.
Acepto.
Por tanto, la prescripción facultativa
del afamado médico francés es Kirol que en 1.819,
en su intento por desterrarla.
Antiquísima teoría, humoral, hipocrática,
consignaba la bilis negra,
como uno de los cuatro humores, sangre lema,
y esa amarilla y bilis negra,
que conformaban los cuatro paramentos sanguíneo temático onírico
de la política, queriendo desterrarla a favor de la teoría nerviosa
propuso para la imprecisa y ambigua melancolía,
el nombre más científico de y manía y mono,
manía triste, aconsejando a sus colegas de proceso
de profesión que cedieran la palabra melancolía a filósofos y a poetas,
con eso no quiero decir que filósofo,
si poetas debamos inhibirnos de la responsabilidad
de tratar de ayudar a quien sufre esta ayuda,
necesariamente mucho más modesta, deberá servir a caso y si fuera esto
posible para que en general podamos dejar de considerar patológicas
cualquier forma de tristeza y menos aún.
Esa forma de tristeza existencial conformador
a del humanos y sobre todo para que dejemos de lado la culpa,
que nuestras sociedades acompaña siempre a la tristeza,
la culpa, cuando no la vergüenza o el descrédito,
porque estás triste si no tienes motivos si nada te falta,
se recordará pro y en su magnífico ensayo duelo
y melancolía.
Al que ya me he referido.
Distinto distinguía entre el duelo de quien sufre de una manera motivada
por una pérdida concreta e identificable,
que no es necesariamente la pérdida personal de un ser querido y para una
que hay un proceso de aceptación, trabajo duelo,
y la melancolía, que es algo así como un duelo ciego infundado
y sino un melancólico, escribió al no poder dirigir indoloras
y a un objeto externo porque no sabe que causó su dolor,
introyectemos la pérdida en el propio.
Yo, al no saber qué incluye, lo encuentra en su proyección,
es la nada o en el propio yo, el melancólico
al no poder concentrarse una causa.
No puede ser dar la perdida ni seguir adelante con su vida.
No hay trabajo de melancolía.
Deberemos preguntarnos si en nuestro estado actual de a cabo,
en nuestra locura de saciedad y de saturación tampoco sabemos
que nos faltan porque acaso nos falta nada, precisamente si acaso
lo que nos falta es la falta y en consecuencia,
más a la tensión deseante que la falta genera.
Hemos perdido a la falta hasta tal punto,
que ni siquiera sabemos que hemos perdido algo al perderla;
nos falta esa carencia originaria esencial y estructural,
sin la cual no pueden tener cabalidad,
porque no podríamos reconocerlas ni la alteridad ni la diferencia,
pero tampoco la alegría aigua en camino al habla
escribió que cuanto más profunda es la tristeza, tanto más invocado,
ahora es la alegría que descansa en su seno.
Por eso, Freud, cuando tiene la idea de nacional,
el estado melancólico con el duelo,
localizando la causa de la melancolía, en la pérdida
-pudo escribir que en el suelo en el duelo
sabemos lo que hemos perdido, pero olía,
no se sabe que se ha perdido en el duelo motivado,
la pérdida es consciente y en la melancolía;
inmotivada es inconsciente.
Cuando enfermo, cuando colina en melancolía y paranoia
entiende la psicosis como un efecto del hundimiento
del lenguaje que deja al descubierto y en carne viva
lo que can llamó cosa.
En sí Freud; designó como pulsiones,
la canta, acabo bautizando como lo real.
Por lo demás, no se trata de hacer un elogio de la melancolía
ni de un conformismo inane ante el sufrimiento
ni de establecer que la melancolía de ver el guiar perder su ambigüedad
característica analizándose,
únicamente de manera positiva o creativa,
por mucho que Aristóteles en sus problema ta
considerará que un desorden en la bilis negra
concedía al melancólico acción heroica, año, poético y filosófico,
y superioridad de espíritu.
Una dron más lejos en mi propósito,
que regodearme poder reiterarme en mortecino,
y ya ven que una vez más me estoy disculpando,
por la tristeza,
pero creo que en estos tiempos de imposición,
de la felicidad por decreto, urge una reconciliación serena,
con nuestra tristeza existencial nos va mucho en ello,
porque, como trataré de demostrar,
la melancolía es condición de posibilidad
de algo que pudiéramos llamar felicidad y de la alegría,
porque la alegría y la felicidad son ya lingüísticas,
pertenecen al lenguaje y la melancolía;
por mucho que nos refiramos, a ella Homo tinta negra es pre,
lingüística incomunicarle, puesto que, como decía antes,
está ligada a una o minimización inmemorial,
y, en consecuencia, conformará la socialización
ya vinculada al lenguaje y sus condiciones.
Para eso, como si fuéramos astrónomos,
tendremos que preguntarnos cómo lo hacía, huye Eva,
usando el.
Darse serval de dónde sale,
de dónde viene este sol, negro, galaxia insensata,
hable, procede en sus rayos, no olvidemos en nuestra civilización
conserva en ellas entrismo congénito de nuestro pensamiento que
desde Platón, nuestra cultura obedece al deseo,
la voluntad de exceder al acto al astro visible luminoso
para buscar una fuente, el oscuro origen
de la luz no es distinto del volumen,
acaso el sol negro de la melancolía no sea sino la al o tópica
de lastró rey, otro soberano que abriga en su seno,
el negro resplandor de la lava apagada,
o, por decirlo con la bellísima expresión
de Derrida, deberemos preguntarnos cuál es el origen de las lágrimas,
no olvidemos que la primera respiración de un ser humano,
es un llanto, acaso por esta originalidad
que la sitúa en el corazón de la condición
humana, si se ha podido escribir la melancolía de acepción
con todos los objetos positivos y empíricos,
ninguno de los cuales puede satisfacer nuestro deseo
es precisamente el inicio de la filosofía?
Pero más allá del canónico y tópico iniciándola escupía
y como escribe esta Robin pienso emblemático
tituló.
La tinta del melancolía extraído de campo anhela
que al hablar de la bilis negra se refiere a ella
como tinta odio, un tintero que hay, entre otros muchos objetos célebre,
grabado, desde obrero melancolía uno o de la tinta con la que se escribe
el bellísimo soneto de Shakespeare en negra tinta,
mi amor pueda lucir siempre brillante o de un verso
de que vengo que describe cómo tinta, su propia melancolía.
Tal ventura desde entonces me dejaron dos planetas
que pueden servir de tinta según ha sido de negra.
Bien, pues más allá del inicio de la sofía,
la melancolía está en el origen de la condición humana,
como lo recuerdan, nuestros relatos fundacionales,
en el canto sexto, velero, fonte,
nos cuentan Aristóteles,
tiene devorado en la y elude las huellas de las gentes;
soledad, miedo, modismo;
rechazo del contacto humano del corazón.
Te caen un desastre personal sin motivo alguno.
Había afrontado una larguísima serie de trabajo.
Venció a la quimera, nuestro emboscadas
conquistó su tierra, su esposa y su descanso
como escribe estar o bien.
Justamente en ese punto se colapsa cuando siente
que todo le ha sido concedido.
La melancolía está también presente
en otro de nuestros relatos fundacionales,
una autora medieval y legarda de vinguen vínculo,
la melancolía, un moral,
y no olvidemos que la teoría humoral pervivió hasta el siglo siete
más allá cuando empezó a acceder y pasó
a la teoría nerviosa y legarda, vinguen vínculo la melancolía,
la bilis negra al pecado original en el mismo instante
en que Adán desobedeció.
La orden divina, la melancolía,
se o abundó en su sangre el mismo modo
en que la claridad es abolida.
Cuando la luz se apaga, algo parecido le ocurrió a dan
cuando la luz se apagó en el de la melancolía
emergieron la tristeza y la desesperación.
Recordemos algo tan consistió precisamente en el deseo
de saber sobre aquello de lo que no hay saber posible.
Recuperamos nuestra pregunta por el origen de las lágrimas
y volvemos a nuestro soberano.
Hoy nos preciso abundar, puesto que es un lugar común
en que ya no podemos pensar al sujeto de nuestra tradición,
en sentido clásico,
el ego alumbrado por el mesianismo iluminado por cants
y que pervive teóricamente hasta la fenomenología José
y acaso no haya nada menos cartesiano que la melancolía,
cuyas características habían sido su plena autoconciencia,
su voluntad jura y su dominio soberano
de si de ese mundo que él mismo había constituido como objeto
de su representación, y digo teóricamente
porque lo que asistimos hoy en día en la práctica
no es a la debilitación de lego comunidad identitaria,
de lego como individuo, tirano y absolutista,
sino a la autoafirmación proliferan,
hasta el infinito de cada individualidad, a la exaltación
de la identidad y a la coronación de la realización propia
a través de técnicas psicológicas, eso que ahora conocemos
como si el Isabel ruines,
con un libro resientes o amén como cual traducido en español,
como yo, soberano hace un diagnóstico
y un alegato contra las derivas identitarias
que han conducido hasta lo que llama la hipertrofia de yo,
según ruines o la autoafirmación, y no olvidemos que paradójicamente,
la melancolía es a obtener acción.
La autoafirmación transformada en inflación,
en y por otro en hipertrofia del,
yo sería el signo distintivo de nuestra época,
en la que cada cual trata de ser él mismo,
soberano como un rey y no como otro en una época
en la que ya nos parecía que lo sabíamos todos,
sobre alteridad y diferencia necesarias para la oposición rotunda
contra la marginación de las minorías,
oprimidas.
La actual hipertrofia del yo se está transformando en un loco enfurecido
y peligroso deseo de no mezclarse con ninguna comunidad distinta
de la propia, esa que les reafirma al individuo de,
afirma al yo en su individualismo
con la consiguiente generación de violencia y odio,
hasta llegar a romper, concierta universalidad
de lo humano.
En el mundo del humanismo,
todavía tenemos que poder reivindicar una noción de lo humano que ya
no sea antropocéntrica y antropomorfa, rica,
recordando una supuesta identidad humana.
Si es que hay algo así que podamos llamar identidad,
que no sea un principio de lógica y de matemática,
es ante todo múltiples incluyen, si lo ajeno lo otro, lo otro,
el mismo como condición de posibilidad generativa
de lo mismo.
Precisamente incluso,
y sobre todo cuando lo otro tiene forma de esa,
el peligro de esa alteridad radical es la nada,
no hay posibilidad para un ser humano de creativo eximirlo;
sin esa amada originaria caso
la melancolía sea una especie de ceguera extra,
lúcida que no ha olvidado la intrusión originaria,
que está antes del yo, que lo conforma
y que nos permitirá una nueva definición de lo humano,
que pasa precisamente por la debilitación
de un yo soberano cuya unidad identidad y mismidad
nos resultaban tan evidentes; tan normales;
dirijamos entonces para acabar y ya rápido;
al la mirada; dirijamos la mirada al triste,
infinito infeliz y angustiado yo que, como hemos visto,
no es más resultado y causa a la vez de una expansión y una inflación
tan extensa que ha dejado, ha llegado a ser lo universal,
y en eso por nosotros entonces que todavía
nos llamamos humanos.
En primer lugar, parece necesario
que asumamos que no podemos liquidar al sujeto,
como parece que hemos dejado de intentar hacer,
que no hemos dejado de intentar hacer perdón desde que se instaló
entre nosotros una postmodernidad muy malentendida arrebatar
y debilitar su soberanía nos pone en absoluto que podamos hacerlo,
desaparece algunas corrientes actuales de la filosofía
y no especificar, y aquí supuesta nacionalidades filosóficas,
vienen esforzándose largamente,
en tratar de pensar por más de subjetividad que no estén vinculadas
con la necesidad identitaria individualista
ni con el egoísmo de un yo pensar,
una subjetividad humana no basada en el individuo y en su identidad;
una vida humana reflexiva, ciertamente,
pero cuya reflexividad contemple formas de subjetividad
que asuman en su seno esa nada constitutiva,
pensar nuestras singularidades entonces singulis en latín
se dicen siempre en plural.
La pregunta que subyace es.
Cómo podríamos ir más allá de nuestros aparatos,
categoría lingüísticos y si esto es posible,
puesto que la disolución del yo no lo es.
En el momento
en que se ha constituido un, yo ya no hay marcha atrás,
un yo nunca volverá a un estado previo,
solo lo hará por la muerte.
Es una condición irreversible,
jamás se vuelve al lugar del partido.
La melancolía es entonces la figura paradigmática del humano,
el desajuste radical que nos habitan como miembros de la especie humana;
y acaso el elevado precio que pagamos por ser sujetos del lenguaje
y de la cultura.
El origen, olía existencial, no deberíamos considerar antológica,
no reside en la maldad humana como parecía destinarse del texto,
pero ya no sin el hecho de que indios suyos,
una vez constituido como un yo ya es irreversible.
Como la flecha el tiempo,
la paradoja del, yo es precisamente el mismo tiempo.
Mismo gesto que le permite al yo, constituirse como un, yo le impedirá
de una vez por todas y para siempre serlo en sentido pleno.
Es muy significativo.
El ecsel, o que triste Eva sitúa en el inicio de su libro
y que extrae de un libro de selling, viaje al fin de la noche.
Tal vez sea eso lo que busquemos a lo largo de la vida nada más.
Eso la mayor tristeza posible para llegar
a ser uno mismo antes de morir cuando el sociólogo Halen Enver,
sitúa titulas su libros sobre depresión,
mi sociedad la fatiga de ser uno mismo,
está abundando en la misma idea del llegar a ser uno mismo,
una activa
que en la línea de mi un chula jam, Luis, sociedad del cansancio,
vendría propiciada por haber pasado de sociedades disciplinarias,
hacen recaer sobre el sujeto individual,
culpabilidad y disciplina.
La sociedad, desde el rendimiento que hacen recaer
sobre el sujeto individual responsabilidad e iniciativa,
sociedades que dictan, incitan e dictan normas perdón,
que incitan a cada uno a la iniciativa individual
y impulsándolo a convertirse en uno mismo
y que le han conducido a los sentimientos de insuficiencia
y desorientación ese yo cuya fricción le llega de la imposible
poner Julia Larrea, llegar a ser uno mismo antes de morir
y o que sabe que yo solo llegará a sí mismo con la muerte,
se transforma entonces en una mera existencia entre nacer
inmóvil el tiempo en estar fuera de si para ser sí mismo,
precisamente, y ya está la muerte, escindido y expulsado
de si entre un sillón sí mismo y en esa reflexividad,
que constituye una conciencia, hay interpuesta originariamente
una alteridad radical por la que algo así como yo puede llegar a ser
a formarse en el mismo,
de si solo instituye entonces el gesto reflexivo
de lo que ha sido expulsado.
De si sin posibilidad de retorno el dolor se genera
ante la rancia cuyo retorno se imposibilita.
Se llama nostalgia, pienso yo me lo van a contar
los otros.
Para empezar, aquellos como impusieron el nombre
para contar al buen sobre si ese,
si tiene que distinguirse tiene que separarse de ese fondo indistinto
de Freud llamó ello tiene que ser capaz de decir
es un yo que puede comenzar a contar un relato para nosotros
dos activos palos.
La nostalgia está representada paradigmáticamente,
por un Ulises que jamás regresará hay que en algún momento
de su interminable periplo asumirá realizarme de su empresa
y la imposibilidad de retorno,
puesto que jamás regresará como partió ya que retornara llamándose
Blum por ejemplo para deshacer su propia leyenda
la tristeza se transforma entonces en una condición ontológica
irreversible no podemos regresar a un estado condiciona anterior,
y no solo se trata de nuestra condición,
la de seres humanos,
sino nadie a casi todos los seres vivos y los muertos.
Nadie el mundo,
la materia orgánica inorgánica por eso, instalaciones melancólicas,
paisajes, vientos y sonidos melancólico,
no sabemos desde que Hipócrates expuso su influencia
en el tratado de los aires a jugar y el mejor lugar
que Granada.
Para exponerlo no me recuerde en el mar,
en la pena negra brota en las tierras dunas,
entre el rumor de las hojas y que provoca que eso que entendemos
como existencia sea solo el movimiento
de partir de gala fuera un movimiento fuera del propio en general,
fuera del ser propio y fuera de la propiedad
con todos los sentidos.
Es la partida por la cual una presencia
se sustrae a la identidad consigo.
Se trata entonces de una forma de separación de misión,
de escisión, de instancia somos nosotros quienes nos vivimos
incesantemente cuando partir consiste en bajar la parte familiar
y confortable para adentrarnos en la parte de nuestra año,
en extranjero del ajeno,
en la que jamás sabemos que nos espera
en la que nuestro destino no es sino rancia,
destine rancia por usar el neologismo
Derrida melancolía entonces es la tensión que movilizan
ser que pretende sin poder lograr encontrar el origen de su escisión,
de su red desgarradora,
de la herida que causa la hemorragia,
y su deseo si la frustración experimentada,
como mal estar es consecuencia de esa búsqueda,
ese nutre infatigable me entendí del imposible yo de la irreversible
y había abismal distancia entre un sí y un sí mismo
cuya hemorragia ni virginal solo
podrá interrumpirla la intervención del otro sin la intervención
del otro, escribe Derrida la sangre podría
haberse ido manando continuamente hasta el agotamiento y sí.
Y la melancolía pone en evidencia entonces de forma
descarnada el estrecho nexo originari que existe
entre subjetividad lenguaje tiempo y muerte de,
escribió que la posibilidad de la muerte se abre por el hecho
de recibir el nombre mediante el lenguaje
ya que con el recibimos esa estructura lingüística
que permite a cada uno de nosotros decir de sí mismo, que es
un yo que ya se ha separado de de una vez por todas
y para siempre del mismo fondos, curo.
Dejemos todo, por tanto, que lo parí cal mente,
otro emergencia produce una ruptura completa sin resto y cada individuo,
que comienza a ser, es un absoluto distinto
y separado y, sin embargo, vinculado a todos los demás,
en su indistinción, vinculado a todos los demás,
por su indistinción.
De ahí nuestra capacidad para poder compartir
lo comparar el dolor esencial incomunica.
Gracias.