La mesa que comienza ahora y chulo,
el surgimiento contemporáneo desde las siglas sosías
y es un placer restaurar mesa a que son compañeros
compañeros de la nada.
Trabajo más tema, actuar dos lanzazos más.
Vamos a comenzar con la ponencia de Carmen.
Lo pesant titulada a ambigüedad del pacto hora.
Lo pesant es parte práctica de la Universidad de la UNED
donde trabaja la fenomenología india
critican de la racionalidad instrumental ese hilo que permitan,
vienen ciertas formas de nacionalidad,
mis administrarlas Pedro,
nada enfoque más holístico e inclusivo.
Ha sido investigadora, principal de distintos proyectos,
como la filosofía hermenéutica, verdad?
Ver sus ofertas y podemos destacar,
entre sus múltiples publicaciones, la hermenéutica,
si y cada mes en busca de la verdad, investigaciones sobre el mundo social
o dicho inaudita, en Chile.
Entonces ese chic rurales,
teniendo esa breve presentación o apertura,
damos ahora la palabra Carmen a Valencia, ambigüitat.
Muchas.
Buenos días a todos y a todas, y muchas gracias por la invitación
a este congreso.
Hacía muchos años que no estaba en Granada,
muchos muchos se ningunas.
Creo que fueron
unas primeras jornadas que organizó la Universidad de Granada
sobre sobre el cual escribió un libro ahora,
en 2018, bueno, pues es muy agradable siempre estar aquí
y gracias a los organizadores,
porque he sido organizadora de eventos hasta hace muy poco tiempo
y sé lo que esto cuesta los problemas hasta última hora que o que se tienen
y en fin, les animo como paso jóvenes.
Les animo no obstante, a seguir organizando
este tipo de cosas en los que en principio
pues aprendemos mucho, no, y en parte así me ocurrió a mí;
o sea, porque este es uno de los temas que yo no había, tematizado,
no como decimos en fenomenología; claro que piensas en el pactos,
pero no lo te matizas no lo constituye es digamos
en objeto de estudio y entonces pues gracias a este tipo de congresos
y de invitaciones preparado está este trabajo que espero
que les resulte sugerente y para abreviar,
pues básicamente las principales ideas.
Bueno, el título es el sufrimiento, filosofía de la ambigüedad del pathos
vamos a ver lo que quiero decir con eso el término griego pathos
hace referencia a varios,
tiene un campo semántico bastante amplio,
hace referencia a todo eso que nos afecta
y a todo eso que sentimos especialmente a lo que padecemos,
al dolor, al sufrimiento y a la conmoción;
fenómenos que, aun siendo dados pasivamente,
nos interpelan y nos impulsan a reaccionar,
a valorar y a querer volver a la vida previa,
a su intrusión.
Intrusión.
Esta es una primera ambigüedad del pathos que,
siendo un acontecimiento han venido sin intencionalidad,
como decimos en fenomenología choca contra nosotros
provocando respuestas y desatando acciones.
El pathos además es la raíz de la pasión,
como sabe, de ese movimiento intenso del ánimo que puede perturbar,
pero también avivar el deseo de dirigirse hacia algo
Aristóteles, lo consideraba, la clave de la tragedia
y de su efecto catártico.
Lo empleaba junto con ltos y el logos como un medio de persuasión.
Este trabajo es una aproximación a su ambigüedad distinguiremos.
Para ello, siguiendo a MOOCs Ponty una buena y una mala ambigüedad
investigaremos.
Cuál es la que conviene al pathos?
Después analizaremos brevemente.
Dos de los fenómenos más comunes del mismo,
el dolor y el sufrimiento, su relación ambigua
nos acercará a la enfermedad y a lo patológico contrapuestos.
Generalmente a la salud,
ya lo normal mostraremos en cambio contra esta oposición,
que el sentido de aquellos de los primeros se genera
de estos y viceversa.
Para ello vamos a recurrir a la fenomenología generativa,
a la denominada fenomenología del acontecimiento que está hoy muy
de moda hoy, sobre todo en Francia,
pero no se preocupen que no voy a incidir en eso,
simplemente les digo cuáles son mis cartas
y, sobre todo recobraremos conceptos de los pensadores más emblemáticos
del análisis fenomenológico
y existencial que llevaron el humanismo a la clínica,
veremos que todavía hoy algunos de estos profesionales
todavía los hay, encuentran motil la fenomenología para comprender,
pues, por ejemplo la depresión, el estrés y otras tantas enfermedades
tan extendidas en nuestro.
Sigo la máxima de la fenomenología que algunos de ustedes
ya conocen es la vuelta a las cosas mismas.
Tras la supresión de los prejuicios, las presuposición es tradicionales.
Yo creo que desde ahí se pueda redescribir la relación,
las reacciones de otro modo e incluso cuestionar la autoridad médica
basada en esos perjuicios o en esas premoción
la fenomenología médica, incluso hoy sede,
se interesa sobre todo por la enfermedad,
como saber experiencia ada,
esa enfermedad que repercuten todas las dimensiones de la vida,
las todas las dimensiones de nuestra existencia.
Además la crítica que hace la fenomenología,
tanto al objetivismo
como el naturalismo de las ciencias particulares,
es fundamental, creo yo, para rescatar la actitud natural
y el mundo de la vida, que ha sido olvidado,
por el cientificismo.
Esta corriente filosófica actual,
la fenomenología se caracteriza por recuperar los valores,
como ha dicho antes la una de las organizadoras.
La profesora vaca, la fenomenología
se caracteriza por recuperar esos valores subjetivos,
que las ciencias habían eliminado las experiencias subjetivas,
pero esto sin perjuicio de su interés descriptivo de esa experiencia,
permite además contrastar críticamente el método,
fenomenológico así la filósofa Javi,
el también hay filósofas, trata la enfermedad
como una invitación a la fenomenología,
ya que supone la enfermedad, supone una epg.
Lo que en fenomenología llamamos una epg, una suspensión
de las asunciones que generalmente damos por sentadas,
también supone la enfermedad, una motivación para filosofar,
para repensar el sentido y los valores,
incluso en las situaciones de crisis.
Pues bien, vamos a ver cuáles son esos valores
o algunos de esos valores, que la filosofía encuentra
en la ambigüedad, que es eso de una filosofía de la ambigüedad.
Bueno, pues la fenomenología de MOOCs,
Ponty se caracterizó como una filosofía de la ambigüedad,
pero, claro, qué significa esto, este término que él,
por otra parte, casi siempre emplea solo, como adjetivo
y nunca, jamás en plural.
En primer lugar,
Merleau Ponty distingue una buena y una mala ambigüedad.
La mala ambigüedad sería lo que conocemos como ambivalencia,
es decir, el, el, ir y venir de un significado
a otro sin pensar sus relaciones.
Por contra.
La ambigüedad consiste en pensar que el mismo ser
puede ser verdadero o falso según el contexto
o la situación en la que se inserte.
En definitiva, la buena ambigüedad es un movimiento.
Ese movimiento interior,
que hace participar a las cosas de sus aparentes contrari,
podemos entregarnos a la ambigüedad.
O evitar referirnos a ella, la primera actitud
es la de la poesía, la de la literatura,
mientras que porque la poesía,
el lenguaje literario no temen la significación indirecta,
no y la pluri significación y la segunda actitud que sería
la de evitar evitar la ambigüedad,
sea como sea es la que caracteriza a la ciencia,
pues bien, más lo ponte.
Introduce una tercera actitud,
que sería la propia actitud filosófica en su opinión,
y su, que consiste en reflexionar
sobre la ambigüedad que nos rodea sin instalarnos en ella,
sin quedarnos ahí fijos, pero también sin permanecer fuera en el exterior,
sino mostrándola allá donde se encuentra y diciendo
que es realidad.
Esta es la misión o la tarea filosófica.
Según moix un filósofo nos dice,
o la filósofa es simplemente el hombre o la mujer que se despierta
y habla no y expresa lo que les rodea.
Está después la actitud misma
de la filosofía, que es una actitud crítica y al mismo tiempo autocrítica
y Merleau Ponty la práctico,
y así en sus últimos años se había.
Se dio cuenta de que su obra magna digamos su obra más conocida.
La fenomenología de la percepción publicada en 1945
pues todavía mostraba una mala ambigüedad,
es decir, una mezcla de finitud y de universalidad de interioridad
y exterioridad y para Merleau Ponty la buena ambigüedad
no mezcla sino que considera lo aparentemente separado
como constatación de la pluralidad existente
reunida eso sí en un solo tejido
o en un solo caña mazo, para que nos entendamos mejor.
Entonces, su ambiguo es lo reducible a una tesis, la expresión creadora,
que nos cautiva porque nos acerca a lo extraño
en lugar de duplicarlo propio.
Lo mismo lo igual hace unos social.
Esta buena ambigüedad es el Touma, zein,
con el que se inicia la filosofía.
Como saben, esa conciencia de la extrañeza de las entrañas,
el asombro filosófico
cuando se dirige a comprender el ser humano,
todavía es mayores y asombro porque el conocimiento del hombre
como saben no es exacto ya que está motivado
por muchas cosas, no tiene múltiples motivaciones
que siempre nos permiten interpretar de otro modo.
La extrañeza está por tanto en el origen de la filosofía.
Está la filosofía, surge de la no filosofía que nos asombra
y nos lleva a hacernos preguntas, la interrogación filosófica.
La no filosofía no es, por tanto, lo contrario de la filosofía,
no como enseguida tendemos a pensar,
y por eso no puede ser nunca dejada atrás.
Si la filosofía no quiere perder el suelo del que se nutre,
entonces el movimiento, la ambigüedad, la buena ambigüedad
de la que estamos hablando, se inicia con la salud,
con el asombro, como hemos dicho,
y el asombro es pathos, de manera que el pathos,
ese Large del logos
Argel en el sentido que tiene la palabra griega,
no es el origen temporal del amor por la sabiduría,
y también es ese principio que debe continuar,
que supuestamente continúa activo, cuando filosofamos entonces el pato
es la fuente del logos entendida así como origen,
aunque luego el logos enriquezca, acabe enriqueciendo,
al pathos, expresándolo, y dando razones
de que es un poco lo que yo voy a intentar hacer.
Aquí estoy intentando hacer aquí es preciso señalar
que la filosofía de la ambigüedad,
de la que estamos hablando, no es lo mismo
que el escepticismo la duda metódica, etcétera.
Porque el escepticismo es una ambigüedad que sufrimos,
mientras que esa buena ambigüedad es concebida.
Esa asumida es conciencia de la incertidumbre de nuestro,
existir la pluralidad y la existencia ambigua y relacional.
Exigen, por tanto, una filosofía de la buena ambigüedad,
que no impide sin embargo que nos entendamos.
En cambio la mala ambigüedad
imposibilita a veces la comunicación en el marco del existencialismo,
influido por la obra de Simón de gogoa
para una moral de la ambigüedad, a la que, por cierto,
nos lo pontifica constantemente,
mucho más frecuentemente que Sartre este fenomenólogo movéis una Ponty,
asegura que toda vida y todo compromiso son ambiguos,
ya que afirman a la vez que restringen una libertad.
No porque no estamos solos en el mundo,
sino que siempre estamos con otros,
y nuestros compromiso siempre tiene relación con nosotros.
Incluso la conciencia perceptiva es ambiguo,
ya que es una conciencia figura, fondo implica
que hay otra perspectiva de lo que vemos que ponen,
figura lo que yo pongo en fondo y también a la inversa.
Esta ambigüedad no nos sumen el caos ni mucho menos,
sino que nos abre o un sentido que es conferido por nosotros
el sentido presionante,
como dice la que hasta el theory presionante en las formas
y al significado sentido muy bonito este término,
el sentido sentido en castellano redundante,
porque nuestra palabra sentido es también han ambigua,
nos significado, pero también es dirección,
o cuando le decimos a alguien vaya usted en ese sentido.
No estamos hablando del significado, sino bueno.
La buena ambigüedad se adecúa,
por tanto, a la tensión que pienso yo,
que constituye nuestra existencia sea más que equilibrio
nuestra existencia, extensión a ese salir de nosotros mismos
hacia lo otro y luego regresar a nosotros mismos.
De otro modo, la ambigüedad posibilita
y se presta ella misma interpretación es a mi juicio el pathos,
revela una buena ambigüedad,
ya que es un padecer pasivo, un ser afectado,
pues, por ejemplo por el dolor,
pero a la vez la intensificación del pathos puede devenir pasión,
y está entusiasmo por alcanzar metas
o reaccionar ante lo indeseable que nos ha venido a todos.
No es, por tanto,
un simple acontecimiento registrable,
sino lo que acontece a alguien a un sujeto,
como decía antes la profesora va a un sujeto que lo siente
y tiene la posibilidad de expresarlo y responder tras la interrupción,
del significado que provoca María Zambrano definía.
Por eso, al ser humano como el ser que padece su propia trascendencia,
porque la trascendencia para Zambrano no es solamente proyectar
como para los existencialistas,
sino que también es la conciencia dolorosa
de las trabas que corta coartan muchas veces,
ese proyectar esta filósofa,
recupera el vínculo del logos con el pathos,
viene a decir que padecemos porque sentimos,
y como ha argumentado en uno de mis trabajos,
el sentir y la histéresis no son contrarios al logos el propio
Juster, José Luis fundador de la fenomenología, hablaba de un logos
del mundo sensible en definitiva,
como hemos dicho antes refiriéndonos al al Touma,
zein el logos, debe su energía, el pathos,
a las afecciones que nos impulsan a reaccionar y a la pasión
que siempre nos sobrepase.
Mientras que en rima al dinem un fenomenólogo contemporáneo
al que no me voy a referir porque no tenemos tiempo,
es uno de los fenómenos logos que más ha tematizado el sentir vaivén,
cens es otro fenomenólogo, todavía vivo que ha demostrado
que la busca.
La filosofía, esa buscadora del logos,
no se desentiende del pathos,
el pathos obra actúa en el mismo.
Logos interrumpiendo la coherencia del significado
y los cánones establecidos, dice balde.
Enfesa que el pathos es el pivote utiliza esta palabra entre el hacer
y el padecer, entre lo propio y lo extraño,
y nos recuerda si la definición de Zambrano,
a la que me he referido antes, el término pivote
por otra parte pivote entre aparentes contrarios,
me parece muy adecuado tan adecuado como el de bisagra dos términos
que utilizan muchísimo MOOCs apunti a veces en filosofía,
los términos también se desgasta y hay que buscar otros.
Bueno, pues ambos ya ya digo, pivote bisagra los utiliza Marlon.
Ponty un poco para expresar esa idea de el movimiento.
Ese movimiento ambiguo
que une a la vez que separa a la vez que separa diferencia vale.
El pacto se entonces participa de la tensión,
de la tensión que decíamos que es nuestra existencia,
y algo similar, como saben, sucede con los sentimientos,
con las emociones asociados, casi siempre,
con el padecer un ejemplo de ellos angustia que puede comprenderse
como una tensión entre el temor y el deseo del otro, el pathos.
Por tanto, extensión y no apatía, apatía,
precisamente es lo contrario del pathos tal vez por ello balde
Enfesa distinguido, no 2, sino tres sentidos del pathos.
En primer lugar,
es algo que nos sobreviene estoy hemos hablado, es algo adverso
que sufrimos también lo hemos dicho y también es la pasión que trasciende
lo ordinario.
Esto es importante, su experiencia,
la experiencia del pato su experiencia
como llamamos patica no es la que hacemos nosotros.
Sujetos dirigiéndonos hacia las cosas ya he dicho que no es intencional,
sino que el pathos proviene la experiencia patica
proviene de algo que nos sucede y que nos condiciona
y que comienza en lo ajeno.
En lo extraño esto es importante también
que lo tengan en cuenta las acciones a las que da lugar el pato,
si es que da lugar a alguna opción que vamos a ver
que si no pertenecen al yo, sino al pathos mismo o al sujeto,
respondiendo abierto a eso extraño que al mismo tiempo
se le gusta que no puede llegar a poseer sus reacciones,
son Response, ibas más que responsables,
por qué comienzan precisamente por lo otro,
por lo ajeno, sin estar determinados por ello
conllevan una relación con lo ajeno que ni se reduce
a una proyección mía o una proyección del yo
ni se opone a mi propia realización,
tampoco es es la interrupción que produce,
el pathos permite aval de Enfesa
pensarlo extraño, más allá de la ambivalencia,
entre apropiación y de esa apropiación.
Para mí eso es ambivalencia.
Yo creo que él consigue aprenderla más bien como buena ambigüedad,
como esa buena ambigüedad a la que me he referido
o en sus palabras,
como un ser alcanzado por algo que no se deja reír,
ficar y cuyo sentido nunca se deja fijar a mi modo
de ver.
Sin embargo, esto no obsta para que el patos
de un nuevo impulso a la búsqueda de sentidos,
las respuestas, aunque no sean intencionales,
pueden acabar configurando un estudio,
un estilo propio de responder,
significado del pathos para este fenomenólogo muestra
que lo patético no es lo patológico sino esa experiencia
de estar expuesto al pathos y del propio,
responder en cambio lo patológico es eso que está cerrado
al pathos,
y las reacciones que generan son puramente repetitivas,
una colección de estereotipos, sin embargo,
también hay que reconocer que no hay límites hijos
entre los sentimientos normales y los patológicos.
Muchas veces los sentimientos normales se generan
cuando son expresados de modo forma repetibles
reglamentadas y se acaban transformando al rituales
convencionales pathos significa,
pues, que somos golpeados por algo, no?
Quizá la palabra a tu cie es la más adecuada,
golpeados por algo y de tal manera que este,
por lo cual no se fundan un que preestablecido
y tampoco revela un para que intencionado,
para alcanzar dicha responsabilidad y la fenomenología de balde énfasis
la hemos denominado fenomenología de la responsabilidad,
este autor propone una epg afección al.
Y responsible.
Una suspensión.
Qué produce?
Que eso que nos afecta, lo otro,
eso que nos concierne, y nos apela,
se ha transformado en algo a lo que respondemos el núcleo
de esta fenomenología, Response, iba fundada en el pathos,
y vuelta hacia.
Lo que nos concierne, es la tensión entre respuesta y pactos,
precisamente, ni el 1, ni el otro,
y esta tensión se plasma también en la génesis de todos,
desde pathos, es decir,
en lo que balde, enfermo llama la variación, responsible,
no normativa, ni descriptiva de la ética,
porque un pathos sin netos sería ciego,
mientras que une dos sin pathos,
carecería después de fuerza impulsora , en mi opinión.
No obstante, esta variación responsiveness de la que hablaba,
el de énfasis, debería complementarse y no excluir a la ética normativa.
Porque las costumbres, los hábitos sedimentado,
las formas de responder conforman,
van conformando progresivamente ltos, y la normatividad,
en la que hablaremos,
que sólo se constituye en correlación con sus desviaciones.
Entonces, el concepto de responsabilidad,
malden cens.
No apela ninguna, regla amoral lo era de un neuropsicólogo de curt.
Conste, y concretamente del capítulo 8,
de un libro que escribió este psicopatológico.
En 1934.
La estructura del organismo en el que oponen la responsabilidad,
la responsabilidad del organismo sano a la del deficitari
y define la enfermedad como una irresponsabilidad
o al menos como una responsabilidad defectuosa no es un sin edad,
sería para él la capacidad máxima del rendimiento de los individuos.
Relación con el medio en el que vive,
es eminentemente individual, pero está o determinada
por las relaciones que nos unen con la esencia
dice que engloba una colectividad.
En cambio, la irresponsabilidad,
la enfermedad puede deberse a un déficit orgánico
a un trastorno también en las relaciones colectivas
con el entorno que nos interesa destacar es que
ni la responsabilidad de coste ni la responsabilidad patica
de balde en France son absolutamente pasivas,
el primero la comprende como la capacidad óptima de reacción
y de relación,
mientras que el segundo la considera primigenia,
porque, aunque surge de la afección, se incorpora a una experiencia
de lo que acontece que luego repercute en el sujeto balde retoma
en esta fenomenología repulsiva suya la distinción de Erving
-Strauss entre el patio, ser afectado por y la orientación notica.
El primero es hepático.
Ser afectado por nos mueve a ir hacia eso que nos afecta,
mientras que la denominada orientación mastica de Strauss
establece las direcciones, por ejemplo,
la dirección hacia la izquierda, o hacia la derecha bien,
pues está la orientación mastica es posterior a la primera,
y exige que rectifiquemos los actos de orientación,
convirtiéndolos luego, en direcciones objetivas.
Por eso algunos trastornos de las funciones nos ticas no lo permiten,
pero en cambio no dificultan la dirección en un sentido
o en otro, en base a estímulos, o sea,
no facultan para distinguir, por ejemplo, la derecha,
la izquierda arriba o abajo, pero sin embargo sí que permiten
que si algo nos estimula, nos afecta,
nos podamos dirigir a él sabiendo, orientarnos,
digamos hacia bien cada uno de estos dos tipos de orientaciones.
Paralelo a un modo de experiencias la realidad y por cierto
para estos Strauss la la experiencia la realidad es la certeza habilidad
de que algo nos ocurren en el mundo,
o sea que no tiene mucho que ver con la definición, por ejemplo,
orteguiana de la realidad.
Como eso que se nos resiste no es la certeza vivida
de que algo nos ocurre en el mundo bueno,
pues decía que a esos dos modos de orientación corresponden dos tipos
de experiencia.
La primera que Strauss llama experiencia patica,
que sería la experiencia primordial inmediata
esa que nos da la totalidad,
y la segunda sería la experiencia nos chica
o sea que produce diferenciaciones en esa totalidad,
y aprende objetos.
La primera es condición de posibilidad
de esta ya lo hemos dicho ya, que es receptividad de lo extraño que luego
nos predispone a comportarnos con respecto a ello,
implica una distancia y hasta una cierta negación
existencial con respecto al conocimiento y tiene la forma
de un cuestionamiento desde la propia situación,
y así fue, por ejemplo, nuestra experiencia
-patica del Couto 19.
El acontecimiento que nos confinó, que nos aceptó tanto individual
como socialmente y que sólo después tema atizamos,
no convertimos en una orientación, nos chica de las que habla Strauss.
Bueno, es frecuente asociar el pato únicamente con lo que adviene
con la pasividad y está con la normalidad
la enfermedad y el sufrimiento en oposición a la actividad,
que a su vez solemos asociar con la normalidad,
la salud y el gozo.
Pero qué sería de estos sin aquellos verdad?
Yo creo que necesitamos un pensamiento que descifre
las tensiones existenciales,
que descifre el padecer y también el sentir un pensamiento más profundo
de la pasividad en la actividad, que por cierto,
ya fue iniciado por el fundador de la fenomenología,
de nuevo por uso en su línea rodó el Vernet,
otro fenomenólogo actual afirma que la pasividad del padecer
es una acción, pero es una acción que no es pura,
sino que implica ya una potencialidad de reacción
y lo que Vernet denomina una acción pasiva
que consiste en la fuerza de soportar una afección.
Se trata de una fuerza responsible en el sentido de Valdés,
que comentábamos antes.
Está presente en el padecimiento más común
en el dolor que moviliza todas nuestras fuerzas pasivas
y activas para recuperar la salud definida por Vernet.
Esto es un poco discutible,
a mi modo de ver como un equilibrio frágil y variable
entre las fuerzas vitales pasivo activas de un cuerpo y un espíritu.
La unidad de ambos,
así como la correlación entre la salud
y la enfermedad es sostenida por todos los autores,
aquí inventados y también por nosotros mismos,
porque la salud nos pasa desapercibida cuando gozamos de ello
y realizamos nuestras tareas sin obstáculos, verdad?
En cambio, la enfermedad, que lo impide,
o por lo menos lo ralentiza, nos hace tomar conciencia del valor
de la salud, la correlación, por tanto, entre ambas,
entre salud y enfermedad,
así como la pasividad actuante, demuestran que no hay interacción,
perdón, que hay interacción entre los extremos
de lo que podríamos llamar
arco intencional que su entiende todas nuestras relaciones.
Cuando enfermamos ese arco, se destensan y sucumbimos
o bien a la actividad frenética-
compulsiva o bien a la pasividad paralizante.
Tendemos a equiparar, como decía,
la actividad con la normalidad y la pasividad con lo anormal,
pero no es lícito, pensarlas como chilla,
estuvieran delimitadas de una vez para siempre,
como si la actividad fuera por sí sola.
El paradigma de la normalidad,
incluso como si fuera la norma deontológica,
por qué muy frecuentemente,
esa normalidad nos viene impuesta por la tradición
y por la cultura en la que vivimos.
La cultura del rendimiento extremo,
como dice bien surjan en nuestra sociedad,
de la aceleración, sin detención y del yo hiperactivo
en esa sociedad.
La pura agitación no genera nada nuevo,
sino que solamente reproduce y acelera lo que ya existe.
En términos de Walter Benjamin,
yo diría que la era de la reproducir litat técnica.
No es esa repetitiva vidad,
no, de la que nos habla también ahora ha suprimido,
como decía, ven ya mina.
El aura de las obras para salir de esa repetitiva vidad,
estéril tendríamos que volver hacia lo extraño,
alejándonos de nosotros mismos para retornar después,
tras formados.
Condición de ellos, sería haber establecido,
pausas en ese activismo ciego, que nuestra era,
ha suprimido, bueno, que nuestra era,
ha demostrado que es la única norma
no por la que nos guiamos y en la que no hay pausas
no hay espacios entre como les llamo,
yo no hay con cavidades y yo creo que es apertura
la alteridad a lo otro, a lo extraño,
requiere esos huecos que acojan esas posibilidades
y actividades que no son absoluta, sino siempre relativas.
Por ejemplo, los hábitos, los hábitos,
lejos de ser meras posibilidades, sin valor de aprendizaje activo
ni novedad alguna, cómo piensa Simón,
debo boa, expresan a juicio de sus coetáneos MOOCs Ponty,
el poder que tenemos de dilatar -nuestro, ser en el mundo,
y cambiar nuestra existencia.
Lo que quiere decir Merleau Ponty con esto,
es que los hábitos no son estáticos sino modos
generalizados de responder.
Las situaciones habituales, es verdad,
pero también a situaciones nuevas
y, por tanto, el hábito.
El hábito no solamente es normativo
en el sentido de adaptarse a nuevas normas,
sino que hasta es capaz de crearlas.
La acción pasiva, por tanto,
y la fuerza responsible del pathos en particular de ese padecimiento
que nos acontece, parecen coincidir con el sufrimiento, verdad?
Gusten, lo consideraba el sufrimiento,
la cara subjetiva de la enfermedad, pero me pregunto es solo eso
y entonces el sufrimiento es equiparable al dolor?
Pues bien, hay mucho se ha dicho mucho sobre esto,
voy a intentar resumirlo, dolor y sufrimiento,
y yo creo que también están en una relación ambigua.
Por ejemplo, conocerán la postura del por Riquer, por Riquer,
los diferencia tajantemente pero como tipos ideales;
o sea, él está convencido de que en la vida corriente
se solapa, el dolor,
con el sufrimiento, en los casos concretos,
pero los distingue como tipos ideales,
no saben cómo la sociología comprensiva entonces,
el tipo ideal del dolor, sería el dolor físico puro,
y el sufrimiento sería el sufrimiento puramente psíquico,
aunque ya digo que es consciente de que ambos están implicados
porque habitan en el mismo cuerpo dice por ricas.
El sufrimiento disminuye el poder de actuar de los agentes.
Es un padecer, por tanto,
y es una pasividad que sin embargo tiene un grado,
por mínimo que sea de obrar.
Aunque solo sea en el, el-la, la como obra, el sufrimiento
pues limitando nuestra capacidad de actuar
y también soportando el y también en el sentirnos víctimas,
no hay otra filo socavó las si curso ni caso
de de la filósofa me gusta insistir
que distinguía a sí mismo el dolor como una sensación pasiva
del sufrimiento que sería el cultivo activo de las experiencias dolorosas
para aprender a sobrellevarlas.
Entonces, a juicio de esta filosofal sufrimiento,
ya conlleva una cierta agencia.
No como traducimos en España, no me gusta mucho,
pero es que no encuentro otra cosa mejor para en sí.
Bueno, el sufrimiento conlleva una cierta agencia,
no si una agencia mínima y por supuesto una subjetividad
porque es el sujeto el que lo experimenta
como un modo dinámico suyo, de ser en el mundo,
como una pasividad activa
por la que puede transformar su experiencia, del dolor que causa.
El sufrimiento, dolor sería la causa del sufrimiento
en una relación constructiva.
Bueno, esto es muy discutibles y en lo podemos discutir después
es la idea de el aprendizaje a través del sufrimiento.
Naturalmente, esto es discutible hasta pueden ser morboso,
pero en el caso
de que estamos hablando de un sufrimiento que se ha venido,
o sea que es involuntario y qué acontece, digamos
y yo creo que en ese caso ese aprendizaje a través
del sufrimiento puede afectarse cuando el sufrimiento,
a aprende a ser tolerado de un modo instructivo
y nos hace resurgir de una manera fortalecida.
No, quizá es lo que dicen los pedagogos no la frustración
como eso podemos discutir.
Un caso es que el sufrimiento no es una insensatez y Paul Riquer,
no lo considera una insensatez.
Afirma que tiene sentido en tanto queda, da que pensar,
pero que nos da que pensar el sufrimiento hemos dicho
que no hay intencionalidad.
Tampoco es por supuesto un sacrificio moral,
pero nos apela y nos interroga,
y así es cómo Riquer, encuentra en él una dimensión que a mi juicio,
va más allá de la experiencia patica de paz,
de énfasis que hemos visto y de esa responsabilidad,
porque tiene una dimensión claramente ética y filosófica,
ya que el sufrimiento nos es una demanda de sentido
para esa figura del mal, que no es moral.
Sufrimiento.
Es una figura del mal que no es moral.
El primer sentido del sufrimiento para Riquer es el de soportar
o perseverar en el ser o perseverar en el existir, a pesar de;
y en mi opinión este sentido.
Claro, no delimita el dolor del sufrimiento;
nos serviría para separarlos, porque ante el dolor
y ante el sufrimiento, reaccionamos igual;
o sea soportándolos, le viña aquí quizá es solamente lo menciono,
Lévinas es más.
Bueno, los equipara Dolores 500 es más radical que Riquer
en la afirmación ética del sufrimiento
porque dicen.
Fíjense que la única razón de ser del sufrimiento
es la no indiferencia del sujeto, ante el sufrimiento,
del prójimo, del otro o sea, la compasión,
la única razón de ser del sufrimiento es la compasión;
y tomen nota porque esto también lo dice Marcuse.
Es curioso que dos filósofos están alejados.
Lo comentaremos algo.
Bueno, el caso es que yo creo que ni el dolor es solo físico
ni el sufrimiento es meramente psíquico o moral,
como dice rica.
Como he dicho, en otro trabajo se sufre sintiendo dolor,
y el dolor no se sienten solamente localizando dolo,
sino sintiéndolo sufrir.
Sería la experiencia vivida de la enfermedad,
del mal o del dolor.
El dolor por su parte puede ser un síntoma de fenómenos patológicos,
y estos siempre van acompañados de cierto sufrimiento psíquico no,
porque somos realmente una unidad.
Nuestra vida personal y nuestra vida pre
-personal están tan vinculadas como la figura y el fondo.
Bueno otra filósofa ya noticia, afirma también.
Ella identifica el dolor y el sufrimiento,
pero lo hace por su pasividad,
porque nos enseñan dolor y sufrimiento.
Son pasivos, nos enseñan algo,
nos enseñan que no todo depende de nosotros mismos como sujetos
no somos todopoderoso.
Sus y producen además un sentimiento de inutilidad.
No reconoce,
no obstante, la existencia de una experiencia ambigua
en la que el sufrimiento es conjuntamente acción y pasión,
rechazo de lo inevitable, por una parte, y toma de conciencia,
de que no somos los autores de la pasividad constitutiva
del acontecer, es decir,
de que sufrir es lamentar, pero también expresar esta autora
o pone el mal físico al mal moral, podemos ser causantes de los 2.
Podemos sufrir los dos color físico y dolor moral,
y a diferencia de el dolor físico,
el moral es el que es, con natural dice ya a los seres humanos;
esta oposición, no obstante, parece descansar
en la clásica dicotomía entre cuerpo y alma;
la fenomenología, como saben, a sus vertidos,
con su noción de cuerpo vivido de la esta idea,
mientras que la medicina occidental todavía sigue basándose
en el cartesiano cuerpo máquina, desde la perspectiva fenomenológica,
una cosa es el torpe, el cuerpo objeto
no y otra cosa es el light, que sería el cuerpo vivido,
el cuerpo propio cuerpo, experiencial o no
por nosotros mismos se cuerpo,
podríamos decir que el dolor tiene lugar en el corp,
en el cuerpo objeto, mientras que el cuerpo biológico,
mientras que el sufrimiento sería la experiencia dolorosa
actividad por el la y por ese cuerpo propio
de acuerdo con el casi el uno de los médicos médicos que ha puesto
en relación el sufrimiento con los objetivos de la medicina,
la experiencia dolorosa
puede desarrollarse hasta convertirse ella misma en sufrimiento.
Si las heridas amenazan, la integridad de la persona,
casi cree que dolor y sufrimiento son individuales
y pueden provenir tantos de procesos físicos,
como sociales y emocionales acostumbramos a pensar
que ambos dolor y sufrimiento son subjetivos,
porque los experimenta un sujeto y son expresiones de las personas,
pero hay que insistir también en que hay dolor
y sufrimiento moral y social,
lo cual no significa solo que ese sufrimiento
ha sido causado por la sociedad,
sino incluso impuesto cultural y políticamente,
el pedagogo y ensayista y va 1.000 fue tan crítico como misión,
cinco del que sin duda les hablarán desenfoque,
biomédico, dominante, que enmascaraba las políticas dirigidas
a minar la salud de la sociedad y a controlar o bien aliviando,
o bien infringiendo dolor de manera que el y y Lich entendía el dolor
como una representación del sufrimiento culturalmente mediadas.
Esa mediación es también ambigua, ya que puede ser,
puede abrumarnos o puede contribuir también
a que percibamos el dolor,
como un escenario que nos da la oportunidad
de desarrollar virtudes, virtudes como la paciencia,
la perseverancia o el autocontrol.
Desde luego, la medicina clínica no tiene esto en cuenta,
se orienta únicamente a medir el dolor,
el umbral del dolor, para intentar reducirlo,
y así reduce también la posibilidad
de que los pacientes se planteen las cuestiones existenciales,
que el dolor es capaz de despertar como elits surjan,
entiende el dolor como revelador de la sociedad
en la que vivimos y dice que es una sociedad paliativa,
porque en ella impera la algo.
Fobia es decir, la aversión al dolor.
Paradójicamente, esta sociedad paliativa,
que no tolera la pasividad del sufrimiento,
es a la vez la sociedad, el rendimiento exacerbado
hasta el dopaje y la extenuación ni en Marcuse y solo
lo mencionó es otro de los autores que ha defendido el origen social
del dolor y del sufrimiento.
El habla de una dimensión social del dolor
y, como he dicho en otro trabajo refiriéndome a su afirmación, él,
cuando está a punto de morir en un hospital
completamente medicalizado y conectado a muchas máquinas,
va a haberlos haber más y en una entrevista
en esa última, la última vez que lo mío Marcuse le dice,
porque ellos discutían mucho acerca de la ética,
o sea la ética, la teoría crítica que ahora está intentando desarrollar
joanez bueno, pues entonces Marcuse le dice la.
En nuestros el fundamento sabes cuáles?
He pensado que sabes
cuál es el fundamento de nuestros juicios valorativos,
dice la compasión, y en ese sentido,
es decir, nuestro sentimiento por el dolor de los otros.
Como he dicho, en un trabajo yo acerca de esa afirmación,
sentir el dolor de los otros es ponerse en su lugar
y no haber perdido, sobre todo la sensibilidad
para compartir el patos, algo análogo,
yo creo que se podía decir también del sentimiento de gozo,
tanto propio como ajeno.
El dolor no tendría sentido sin el sin el gozo.
Lo que realmente padecemos es la dialéctica entre ambos.
En ese contexto de la de la tensión existencial que,
como hemos dicho, somos dolor y sufrimiento,
nos asaltan costing constantemente en nuestra búsqueda de una vida
y esto se manifiesta en la experiencia
generalizada más tarde o más temprano de la enfermedad,
pues una vez aclarado el sentido de la ambigüedad patica
y de su pasividad en la actividad,
voy a referirme a la condición ambigua
de la oposición.
Enfermedad, salud, aunque algo hemos dicho.
Hay autores
que consideren que alcanzamos la salud aprendiendo cómo sufrir,
porque el sufrimiento es una pasividad iba
por la que se puede transformar nuestra existencia,
nuestra experiencia del dolor,
que causa ese sufrimiento mediante una relación constructiva,
como hemos dicho,
de algunos autores que ha sido denominada incluso salud, existencia
y no se refiere a el saneamiento de una enfermedad concreta,
sino a nuestra relación intencional,
irreflexiva con experiencias de salud, de enfermedad,
de matizándolas fenómeno.
Lógicamente, yo creo que podemos aprender a conocerlas,
a comprender mejor la salud y también a nosotros mismos,
pero la ciencia médica naturalmente no tiene en cuenta esta pretensión,
ciertamente la fenomenología, pero la fisiología,
se interesa por la conciencia del dolor.
En tanto funcionan.
Por el dolor funcionales, decir el dolor
como un fenómeno que salvaguarda la salud,
dando por así decir la voz de alarma sobre alguna disfuncionalidad
no que hay por ahí que se debe buscar la patología,
es la que se centra no en el estudio médico
de la enfermedad y algunos autores de los que hablado, por ejemplo,
el caso de curvo Holstein, los psicopatológicos fenómenos,
logos, se aproximan a la enfermedad y al comportamiento
considerado anómalo para comprender globalmente
al ser humano y afrontar sus problemas existenciales,
el problema siempre lo tenemos con el lenguaje
nuestro idioma en castellano, solo tenemos un término
para designar la enfermedad.
En cambio, en inglés por ejemplo tienen dos signes y seis
normalmente los psicopatológicos fenomenólogo solos médicos
interesados en la fenomenología
o los fenómenos logos interesados en la medicina,
hablan de la inés ainers sería la experiencia vivida
de la enfermedad.
La experiencia vivida naturalmente por el enfermo está asociada
al cuerpo vivido online, como un todo,
no como algo que se pueda diseccionar esta sociedad,
a la perspectiva del paciente y a los métodos comprensivos
y cualitativos.
En cambio, de Isis designaría, una patología concreta
y está asociada a un órgano del cuerpo biológico
a la perspectiva médica
y a los métodos en general explicativos y cuantitativos,
cae duns, aplica la fenomenología psicológica
al estudio de la relación entre ambas actitudes
o entre ines y physis,
es decir, al significado de la enfermedad,
tanto para el paciente como para el médico.
El el primero, el mono, el paciente vive en la enfermedad ines,
mientras que el médico lo que hace
es pensar la experiencia vivida por el paciente
y para eso le interroga, le pregunta.
Entran en diálogo y estudia su experiencia
vivida de la enfermedad.
Como una un estado de enfermedad.
Como un decís que debe ser tratada aplicársele un tratamiento
de este modo, lo que hace es complementar la actitud natural
de la experiencia inmediata
que tenemos como pacientes con la actitud naturalista
de las ciencias que generalmente hacen abstracción
de esa actitud natural.
La experiencia subjetiva y objetiva,
si se imbrican se ponen en relación paralelamente a esa distinción,
tú lo que hace es diferencias sanar y que requiere comprender
la enfermedad como vivida,
como un todo la diferencia, ese sanar del curar
que pues hablaríamos de curar una herida o un trastorno concreto.
Evidentemente, el dolor y el sufrimiento no se curan,
sino que hay que aprender a gestionarlos
y a integrarlos por eso algunos autores dicen
que la la fenómeno, la medicina fenómeno lógicamente informada,
más que dirigirse a eliminar las patologías orgánicas concretas,
lo que debe hacer es ayudar a los pacientes
a negociar sus crisis vitales
y por eso a la fenomenología le interesa sobre todo la inés,
porque es una experiencia vivida de crisis, una crisis
de algo extraño que nos acontece una experiencia de extrañeza,
de no familiaridad, que nos de sujeto, inicia,
y nos recuerda la importancia del cuerpo que cuando enferma pesa
y se aliena.
Por tanto, la enfermedad es una disrupción devastadora
de la normalidad, pero también puede
ser una oportunidad para reexaminar nuestra vida personal
y es explorar cómo mejorarlo.
Muestra, además, los límites de esa espontaneidad que creemos,
que tenemos siempre y que va a durar siempre
esa espontaneidad ante lo que acontece
y, por tanto, es vivencia de vulnerabilidad y fragilidad.
Puede ser, asimismo,
experiencia de apertura lo otro y de acogida
y, en general es capaz de hacernos cambiar nuestras prioridades.
De acuerdo con lo dicho el padecimiento
no siempre es un fenómeno patológico el psiquiatra y el neurólogo,
Víctor Frank, que sin duda sonará por aquí después dice
que podemos encontrar un sentido en el sufrimiento
y hasta transfigurarla en algo positivo gracias a la longo
Operation, luego terapia, la cual no sigue la vía moralista
si no dicen la vía fenomenológica y axiológica
del ser humano corriente, franqueza, estudia cómo este ser afronta,
el sufrimiento inevitable, que puede posteriormente convertirse
en una forma de realización de valores,
actitudinales que valores, pues la auto
-configuración, porque sufrir también para este neurólogo,
significa obrar madurar, y que el sufrimiento, por tanto,
se puede concebir como un logro humano.
Cuando nace de esa frustración existencial
que no es patológica ni tampoco patógena rica sino involuntaria,
pero a la que es posible responder buscando otros sentidos
y otros.
Valores y esta búsqueda procede
de esa tensión que es inherente al ser humano,
la tensión entre lo que somos y lo que debemos ser,
entre lo que hemos logrado y lo que nos queda por alcanzar,
y él dice que la tensión es un requisito necesario
para la salud mental fíjense que no habla del equilibrio
sino de la tensión,
y esto lo dice un neurólogo que estuvo,
como saben los que lo conozcan, prisionero varios años en campos
de concentración.
Bien, por ir acabando, quería que comprendieran también
en definitiva que la enfermedad no se contrapone a la salud,
sino que depende para hablar de enfermedad.
Tenemos que presuponer ya alguna definición de la salud
y al revés para entender lo que es la salud.
Muchas veces tenemos que esperar a habernos sentido
y, en relación con eso que, bueno, quería hablar,
aunque solamente lo documento de un la fenomenología generativa
nos ayuda mucho a entender esto con la estructura, con generativa,
de sentido entre normalidad y a normalidad,
o sea normalidad.
Lo que consideramos normal y a normal
no sería en términos absolutos, sino, como por decirlo así
como los extremos de ese arco intencional del que hemos hablado
y además se con constituyen el sentido de la normalidad.
Se poco constituye generativa mente en relación con la normalidad
y viceversa.
Por tanto,
cuando cambian los patrones de lo que entendemos por normalidad,
cambia también lo que entendemos por anormalidad
y a la inversa, y hay médicos,
como, por ejemplo con que lo conocerán,
tiene una obra que se titula, lo normal y lo patológico,
que dice.
Este médico dice que lo normal el hombre normal
dice.
Bueno, el ser humano normal no es el que se comporta
de acuerdo con un promedio o una media preestablecida,
sino el hombre capaz de ser normativo
sea si no somos capaces de crear nuevas normas
subvirtiendo incluso las existentes.
No nos podemos considerar normales.
El hombre normal es el normativo, y esto,
pues se ve muy bien.
Por ejemplo, en el caso de algunas patologías,
algunos enfermos no que tienen el ejemplo, la manía de del orden,
no la manía del orden sirve para,
pues porque no se es normativo.
Es decir, no se es capaz de instaurar nuevas normas
y, entonces ese orden nos nos ayuda, digamos,
a movernos no en nuestro en nuestro mundo.
Bueno, en definitiva, ya concluyo si acaso
luego que aramos esto yo diría que en la actualidad la medicina
parece haber perdido el interés por esta experiencia humana global
que todos los autores aquí mencionados
y nos ha podido mencionar, tomaron como guía
y el paradigma dominante de la medicina clínica
es el biomédico que enfatiza exclusivamente la etiología química
de la enfermedad, tanto somáticas como mental,
y la farmacología,
igual que los métodos explicativos y cuantitativos.
Rehúyen esa ambigüedad
y esa pluralidad en la que les he hablado,
que yo creo que es fundamental en el pathos
como experiencia de padecer y, sobre todo, como trato,
con lo extraño eso que nos falta tanto en nuestra sociedad,
la constatación y la expresión de esa ambigüedad nos siguen poniendo
en situaciones vertiginosas.
Es verdad que en muchos casos también somos incapaces
de gestionar precisamente en una entrevista un año
antes de morir en una entrevista creación amarlo Ponty
de preguntaban estude decían se puede vivir así
de esta este vértigo de la ambigüedad y Merleau Ponty
decía lo siguiente.
La filosofía no es un hospital, si la gente tiene vértigo
y quiere tomar medicamentos contra el, yo no solo impido,
pero digo son medicamentos, yo creo que esta es una advertencia
que la filosofía crítica de la ambivalencia
debería seguir haciendo.
La buena ambigüedad del pathos espero haber dejado establecido,
da cuenta de la tensión en la, que consiste en nuestra vida
frente a las dicotomías en las que tradicionalmente se la ha encorsetado
y se la sigue encorsetando,
y yo creo que nuestra existencia no solo su sentido se desarrolla
en ambos territorios que siempre intersex decía.
Sé que no había salud en sí y que el mal que nos mataba
nos hacía más fuertes.
Yo añadiría que tampoco hay enfermedad en sí
que no son sustancias ni contenidos inalterables
y que la subjetividad siempre es relacional
y está sujeta a afecciones la experiencia de la enfermedad
ni el sufrimiento.
Yo creo que revelan su vulnerabilidad,
la experiencia de eso que nos acontece,
y por eso la experiencia apática, la que he ido refiriendo,
aun siendo no Internacional e indeseada
involuntaria, no nos dejaba gar
-indefinidamente de un extremo a otro,
sino que nos saca de la apatía, nos obliga a responder
y, por tanto, no debe abandonarse a la sola responsabilidad médica.
Luego lo discutimos.
Muchas gracias.