La profesora Eugenia Ramos Fernández se doctora en la i University
o fue nor, Carolina Atxa Perejil,
donde enseñó lengua y literatura españolas durante cuatro años,
es, además, licenciada en Filología Hispánica
por la Universidad Complutense de Madrid.
En el año 1992 comienza su docencia en la Facultad de Ciencias Económicas
y Empresariales de la Universidad Pontificia Comillas,
impartiendo cursos diversos del ámbito de las Humanidades.
Actualmente, actualmente, imparte asignaturas de literatura
e historia cultural en castellano e inglés,
así como mana, llena kultur en programas de postgrado,
en Medea y Máster incomplint su labor investigadora.
Se ha centrado en dos grandes líneas dos líneas principales.
La primera es la cultura española del barroco español,
prestando especial atención al teatro clásico,
la segunda línea de investigación
explora la confluencia de literatura y economía,
tanto los siglos de oro como a la actualidad,
y actualmente está habiendo.
Se está iniciando en una nueva línea de investigación,
concretamente sobre humanidades digitales.
Pues bien, tiene la palabra la doctora Ramos muchas gracias
Fermin se oye bien bueno pues buenos días buenos
días a todos es un placer participar en este seminario interdisciplinar,
y agradezco a Javier Vergara,
a quien tuve la oportunidad de conocer
en el encuentro que celebramos hace unos meses en comillas,
su amable invitación, así como la increíble bienvenida
de todo de todo el equipo de la UNED.
Bueno, vamos a ver, yo quisiera empezar confesando
que al ver en la agenda definitiva del seminario
y comprobar con cierta cierta inquietud
que mi contribución era la última, pues me di cuenta de cuánto
se parecen nuestra misión, como docentes e investigadores
a la de los predicadores y actores del siglo de los siglos de oro,
a cómo ellos nuestro trabajo demanda conseguir
y mantener en el tiempo la atención de los receptores.
Imagino que el padre Albert sintió similar nerviosismo
antes de pronunciar su sermón sobre en qué voy
a compartidos ahora, algunas ideas al tratar de convencer
y mover a esa odie audiencia de fieles.
Acostumbrados al entretenimiento, sabroso los corrales,
veo que hay algunos estudiantes de la actual generación
o la que tal, en la en la sala y entonces para mí
mi reto es mantener, mantener su.
Su atención me temo que para estar a la altura
de los colegas que me han precedido, con las magníficas contribuciones
que hemos tenido la oportunidad de escuchar,
pues habré de imitar en cierta medida al padre
al ver que, consciente de su de la dificultad que entraña,
entrañaba embelesar, como él decía,
a los fieles con su materia prima teológica,
se apoyo, concierto, peso en la teatralización de la palabra,
sacra pido disculpas por tamaño atrevimiento mi.
Mi objetivo es presentar el sermón del padre.
Jaime Albert en el contexto de la controversia sobre la licitud,
moral del teatro, que atraviesa los siglos 16 17,
realizando al tiempo un ejercicio cauto
muy modesto de arqueología cultural,
alineado con el proyecto de investigación
sobre el colegio imperial de Madrid y la recreación virtual del mismo
que desarrollamos en comillas la atención se va
a dirigir primordialmente a los aspectos teatrales
y performativo del sermón en tanto que artefacto producido
tanto por la competitividad entre iglesia y los corrales de comedias,
como por la cultura comunicativa,
de las preceptivas retóricas del barroco y de esta manera,
pues espero encontrar claves que nos puedan guiar
en la futura virtual virtualización de la actividad teatral
y para teatral del colegio imperial de Madrid
a El sermón de Albert ponen este en aún teatro de la virtud
que condena sin paliativos las comedidas del siglo 17,
en tanto que manifestación negativa de la propia idea de virtud.
La Compañía de Jesús pionera en el uso de estrategias dramaturgia
ricas para sumisión docente y adoctrinadora,
se vio envuelta en la irreductible contradicción
de condenar el teatro civil.
Precisamente por conocer demasiado bien su potencial.
Es claro que la intuición jesuítica se dirigía ya a un paradigma post-
barroco y así identificó certeramente que la modernidad giraría
en torno a la representación y al espectáculo.
Voy a intentar, pues presentar y situar el si Monde el sermón,
perdón, de al ver en este espacio barroco
de convergencia entre predicación y teatro,
nació en Besalú,
en la provincia de chirona, en 1.591,
fue admitido en la Compañía de Jesús,
y en el año 1.607 impartió docencia en filosofía
y teología en Calatayud y en Barcelona,
y adquirió gran prestigio y propia,
popularidad, como catedrático de esas disciplinas.
Fue también rector de los colegios Jesuitas,
de Huesca y Gandía
-ciudad esta última
en la que falleció a los 47 años de edad en 1.638.
Al ver fue maestro y mentor,
de baltasar gracián durante los cursos
de 1.600 veintidos y 1.600 veintitres en el colegio de Calatayud.
También fue maestro del hasta Hunosa lo mencionaba usted antes, padre,
coincidiendo con gracias de nuevo en el colegio de Gandía,
durante entre los años 1.633, 1.635.
Miquel Mallory nos dice que de la mano de Albert Gracián,
por supuesto leyó libros de teología y de filosofía escolástica,
lo que bueno, pues será era, era de esperar.
Sin embargo, Vallory se refiere claramente
a un dato que a mí me ha llamado mucho la atención,
el se refiere a los Pujos barrocos del rector padre Alberto,
yo confieso que tuve que mirar el significado la palabra pujó,
por qué no lo sabía, Pujos se define como deseo o tendencia
y así nos desvela una cierta comunión de albert
con la intensidad comunicativa del una cierta ficción,
con la intensidad comunicativa del barroco,
y una muy probablemente afición a los alardes expresivos
que se evidencian en el sermón la circuncisión de comedias, que es
que es el sermón que estamos presentando,
fue pronunciado el primero de enero de 1.629
en la iglesia de San Vicente, del bajo de Huesca,
presenta una estructura claramente dividía en dos partes.
Las primeras 19, 20 páginas incluyen lo que sería el sermón oral primitivo
a mientras que las restantes digamos
que se añadieron para la versión para la versión impresa por empresa,
que ya va a estar profusamente anotado además,
autoridades más citas y más y más más referencias a un;
incluye también un prólogo.
En la parte la parte escrita
se añadió al tío lector en el que explica
el por qué el sermón gira solo
secundariamente en torno al misterio del primer día de enero,
que el misterio de primer dinero, enero en aquella época
era la circuncisión de Jesús;
sin embargo él se centra en la idea de circuncisión claramente
en en tanto que censura y prohibición a las páginas que siguen
a este prólogo.
Son muy probablemente las que constituyeron el sermón
hablado, que es en el que se van a centrar mis mis observaciones,
y este es el mono hablado consta de una introducción y cinco secciones
numeradas.
Lo primero que tuve que hacer fue traer inscribirlas
lo más fielmente posible.
Las cuatro primeras de ellas, dan voz a las disciplinas
que van a aprobar el daño causado por la existencia de las comedias,
y la quinta es una es un apartado de conclusiones,
he leído el salmón desde una óptica muy concreta
para analizar si en alguna medida
y para condenar el teatro la homilía se convierte en tea,
a diferencia de los numerosos tratados escritos,
para condenar la comedia de los cóbrales,
muchos de ellos, de hecho,
firmados por miembros de la Compañía de Jesús.
El texto del jesuita catalán
estaba dirigido aun su exposición pública desde el principio,
y se inserta en la actividad de la predicación,
por tanto, en una primera instancia
destinado a persuadir a los fieles que asistían al servicio religioso,
no solo se posiciona como los textos teóricos en contra de la comedia,
sino que exhibe o representa esa oposición,
constituyendo una representación sobre lo potencialmente peligroso
de la idea de representación misma.
Ello presupone, obviamente,
la existencia de una relación entre predicación y representación
o actuación que está presente en las preceptivas retóricas,
especialmente en lo relativo a la evolución
de la, dio el ocurrió a lo largo de los siglos 16 17.
Damos domingo ha señalado
que es en la atmósfera del Concilio de Trento
cuando comienzan a aparecer los primeros tratados de retórica
que querían actualizar básicamente las propuestas de Aristóteles Cicerón
y Quintiliano.
Entre las numerosas, numerosísimas preceptivas y empresas
en el 16.
La debida es Nebrija Cipriano Suárez,
la esa francisco de borja, el modus condicionant ni de Fray Diego Estella
emitiendo 74.
Merece especial atención,
porque su objetivo era elaborar un nuevo modo de predicar más atento
a las necesidades del predicador en el púlpito,
es decir, más sensible a la comunicación oral del texto,
que a las reglas que gobernaban.
La redacción, la composición del mismo Estella
recomienda una redacción del sermón que sepa captar adecuadamente
la atención de sus oyentes y exponiéndoles finalmente
a moverse los afectos.
La prioridad, pues, es mover y transformar a los fieles,
no tenemos, que es la misma que la de un actor
sobre el escenario.
El jesuita, Juan Bonifacio,
que ya ha aparecido muchísimas veces a lo largo de estas jornadas
por su parte, publicó en 1.589 un tratado speech,
epistolar, que ya mencionó Javier ayer, el de sapiens,
de fructuoso a, en el que se hace creciente,
se hace con perdón de la creciente complejidad teológica
adquirida por los sermones, y dice él,
aunque el pueblo no entienda una palabra,
y entonces recomienda tomar en cuenta el deseo
de agradar con sus palabras, adaptándolas a una audiencia concreta
en cada caso, aunque sea referido también también ahora mismo,
y del porque sermón que no con quien no conmueve a los oyentes,
no es sermón completo.
Se exhorta por tanto a los predicadores,
a comunicar de manera visual,
con insito aquel maravilloso poder de su palabra
con que pone ante los ojos una representación viva
de todo el mundo.
Yo no he encontrado una definición más bonita
y recomienda evitar tanto el expresivo estatismo del predicador
como su extremo contrario.
El paso del siglo 16 al 17 evidenció la creciente espectacularidad verbal
y conceptual de la materia de los sermones.
Yo creo que esa culterano iniciación verbal y conceptual.
Se trasladó muy probablemente a los modos de presentación
de la materia como estrategia
para mantener la atención de los fieles,
quienes perdidos en casuísticas teológicas que no comprendían,
se desengancha harían de lo contrario del relato.
Esta desconexión del del del receptor
haría imposible el último objetivo de mover y, por consiguiente,
significaría el fracaso de la operación adoctrinador
la culterano iniciación verbal.
Perdón, la culturalización verbal se tradujo pues en la espectacular
y facción emisor hasta el punto de convertir el cuerpo del predicador
en un locus, como dice Rodríguez Safor, de,
es decir, en un escenario per se ya en el siglo 17
la retórica del Francisco terrones, del caño,
el arte de instrucción para predicadores de 1.617,
constituyó un intento de contener el recurso a los extremos,
anunciados ya por Bonifacio recordemos que parecían
haberse normalizado;
de hecho, terrones del caños en la menta,
el del hablar por voz por vocablos, y artificios exquisito,
con muchas flores de locución y se lamenta también
de la elocuencia vana y gran follaje de palabras que complican
la comprensión de lo que se dice en el tratado.
Cuarto de la, de la elocución terrones, aboga también por huir
de los extremos ni predicadores sin adorno alguno ni sermones,
llenos de palabras, tan anudadas dice.
Si bien terrones expulsa la elocuencia poética
y de los tabulados.
Yo creo que con ellos está recibiendo al lenguaje recargado culterano.
Al mismo tiempo, recomienda usar los vocablos del boom, Lugo,
los mejores y más propios, pero al fin del boom Lugo,
porque de entender el bulbo esta concesión,
que recuerda, evidentemente a Lope de Vega
abre tal vez la puerta al contagio teatral,
pues si las palabras del sermón a de anda han de adaptarse
a la audiencia.
El modo de comunicarlas tendrá que hacerlo igualmente.
Terrales es quizá un tanto ingenuo cuando manifiesta
que se han de huir.
Los sean de los vocablos las vivos,
tales como una dama un Galán, recomendando en su lugar
usar en el púlpito un loco una loca.
Asimismo señala que no se ha de decir el deleite carnal,
sino su antojo sucio y torpe, excluyendo del lenguaje del sermón
toda palabra, deshonesta o profana y malas acciones
de o del cuerpo.
Sin embargo, yo terrones olvida que está hablando de individuos
que saben cómo decodificar los eufemismos propuestos.
De lo contrario, igualmente incomprensible serían
el loco la loca y su antojo sucio y torpe
para los fieles que tampoco se enterarían absolutamente de nada.
En cuanto a las acciones del cuerpo, gestos o meneo
en el capítulo cinco de su instrucción,
recomienda una especie de justo medio.
Las acciones no han de ser vehementes,
ni descompuestos, sino a medianas graves y naturales.
Hay que evitar sobre todo la gestualidad que tra
que traslade el sermón a la esfera de lo risible y fe,
si decimos que uno sea buscaba,
no sea de rascar el predicador para darlo a entender.
Si decimos que llegó Cristo un un aquel que llegó a Cristo,
un cojo a pedir salud coge, ando, pues no ha de hacer el predicador
meneo de cojo.
No obstante esta Mónica,
esta munición implica que gesto realizado, sobreactuado,
se había convertido en demasiado frecuente, Juan Manuel Rozas.
Ya concluyo que la técnica actoral en Siglo 17
fue probablemente nos dice el muy formal y artificial
por influencia de las artes retóricas y los predicadores,
lo que nos lleva a pensar que la predicación,
la predicación, influyó en el arte dramático,
tanto como los todos los poblados.
Influyeron en los perdón tanto como los tabulados de los corrales.
Influyeron en los púlpitos
el reconocimiento del exceso performativo implícito
en las recomendaciones a la contra de las preceptivas
sugiere una cierta generalización de facto probablemente fruto
de la necesidad de cautivar la atención y el interés,
tal y como yo estoy haciendo para que no se me descuelguen
sobre todo los estudiantes que están al final de al final de la sala,
que se han convertido en mis espectadores favoritos
directamente a un de.
De hecho, la polémica sobre los estilos de predicación
continuó con gran intensidad a lo largo del siglo.
Como muestra una discusión, entre los jesuitas, José de Maza,
y su censura de la elocuencia de 1.648 la respuesta del padre
Valentín de de Céspedes bajo el título de 13
por docena ormazabal defendía la escuela de la de la contención,
no mientras que Céspedes subordina claramente al estilo,
el estilo al objetivo prioritario de persuadir y mantener la atención.
La lectura de 13 por docena
constata que el modo de predicación espectacular
se ha consolidado a lo largo de la primera mitad del siglo 17.
Céspedes afirma que la representación es una de las más relevantes.
Prendas del púlpito y de grande utilidad,
no sólo para deleitar sino aun para mover,
advierte que no se debe confundir la predicación con la farsa,
es verdad, pero a continuación añade
que el predicador es un representante a lo divino y debe serlo.
Solo se distingue del farsante en las materias que trata en la forma
muy poco y mudando materia.
Nadie puede dudar que esos farsantes,
dándose a la virtud, al estudio y al estudio ya celo,
fueran aventajada.
Quisimos predicadores la diferencia entre farsantes
y predicadores consiste, pues no en la técnica,
sino en la materia de la que se ocupan
la representación del farsante, nos dice admite lo festivo,
lo jubilar y aun lo indecente la del predicador;
ha de ser siempre grave decorosa, y aún decorado,
pero siempre eficaz, significativa y ardiente la gravedad
y el decoro propias de la materia que tratan han han
de hermanar ser a lo decorado, la eficacia y el ardor.
La materia el fondo, necesita, determina ese decoro y gravedad
que diferencian a predicadores de farsantes,
en tanto que lo decorado, el ardor y la signifique significativa
son características compartidas por ambos.
Pedía de que el predicador es un representante y repetida
y ratificada a lo largo de todo el texto de Céspedes jesuita.
De hecho,
hace referencia a la eficacia de ciertos predicadores,
ninguno de los cuales parece demasiado contenido en la elección,
de los modos de predicar francisco
Salinas, nos dice.
Se abrazó a una columna de piedra que tenía cerca del púlpito
con la que entró en diálogo a ti.
Quiero ablandar, te con mis ansias o piedra insensible,
pues estos corazones,
percibiendo mis voces, están tan obstinados y rebeldes,
señalando que fue tanto el estremecimiento del auditorio
que visiblemente temblaron y con esta barra aprenda
en que fue en 1.000 lentísimo los señoreaban,
de manera que hacía después de Illius cuanto quería las señoreaban,
de manera que hacía después de ellos cuánto quería mover
y conmover para nada.
Fray francisco del mal dice bien, hospital de Zaragoza, desquijarando,
el león de Sansón y otra vez dejar la capa de ellos
en manos de la gitana, y otra colgada,
la Víbora de la muñeca del brazo de San Pablo,
todo con tanta visa ría y de esencia,
que todo el auditorio fue una estupenda.
Admiración y afirmaban.
La audiencia, que habían visto el león destrozado,
la capa suelta y culé breando la vi y por último,
menciona a otro predicador cuyo nombre no menciona
a qué vio en el mismo hospital de Zaragoza
y de pintar el sacrificio de, abra y otro día
el derribar las columnas de Sansón,
con tan singular propiedad viveza y gracia
que pro rompieron los oyentes.
En aplausos editados.
Siento en siendo necesario parar
hasta que se eso se gaste el tumulto, el sermón,
como la comedia, es aplaudido.
Por consiguiente, parece bastante razonable
asumir que a lo largo del siglo 17 la predicación eficaz
se concibió en términos de espectáculo condición,
Sinequanon, para concitar el interés de los fieles en este espectáculo.
La estrategia dramaturgia, rica es esencial,
es la palabra acompañada, asimismo del gesto herramientas,
ambas cuya finalidad es excitar la imaginación de los fieles
y proporcionar una experiencia de visualización de lo hablado,
que de hecho recuerda las admoniciones de designación,
los ejercicios espirituales,
no sobre la, la, la, la imaginación y la visualización mental.
Tras establecer un breve contexto
espero que no haya sido muy pesado de las preceptivas de Predicación,
podemos identificar el sermón de Jaime Albert,
su posición, su posicionamiento conceptual
respecto de la licitud, moral de la comedia,
así como la existencia de signos formativos,
usando para ello el concepto del concepto de enunciado performativo
acuñado por yo el ostenta para ir
es un acto de habla, es un acto de habla,
realiza activo que no se limita a describir un hecho,
sino que por el mismo hecho de expresarlo
los realiza para hosting.
Hablar es siempre actuar en el sermón oral de Albert.
Veremos que la gravedad y el decoro descansan fundamentalmente
en las referencias a autoridades eclesiásticas
y a las citas al relato bíblico
que hace que sin embargo tienen un menor protagonismo
que el relato rico y apasionado en torno a los perjuicios ocasionados
por la comedia, la homilía, presentar la comedia de los corrales
como un centro institucionalizado para la difusión de vicios
y la y sin embargo, perdón, la columna vertebral
de sus sermones.
Precisamente esa comparación, que al mismo tiempo
se deslegitima en uno de los fragmentos del sermón oral
de carácter, me parece más teatral y performativo,
al ver dice a los asistentes cuando diferentes son las invenciones
y trazas de donde nace lloré llora padece frío desa abrigo soledad
cuchillo el que viene a darnos todo el bien del cielo y suelo
Cristo Jesús.
Esto, esto sí que son espectáculos dignos del teatro,
del mundo dignos de los ojos,
de todos, no aquellos embustes de anticristo que acullá,
tienen embelesar del pueblo cotejar irme atentamente
unos y otros representantes, unos y otros,
pasa tiempos y veréis a la aclara
cuáles sean los mejores y de cuáles debéis descartar toda la apartado.
Es una amplificatoria de la comparación
entre las invenciones y trazas de los corrales
y las invenciones y trazas develen escenario y espectáculo lícito.
Lo interesante de esta retórica dramatiza es que se presenta
en términos, que son ya incuestionablemente teatrales,
los agentes de la comedia mentirosa, del anticristo y los de la verdadera
son calificados ambos de representantes de actores
y el mundo mismo en una suerte de anticipación
Calderón y Ana es un teatro.
Albert se vale de quien tiene equipara pasatiempo sí juegos
con ídolos e invenciones de Egipto
para dividir el universo en dos ámbitos.
El de acá y el de acullá acá
-se encapsule, el drama legítimo
de la religión acullá, se identifica con el pernicioso y demoníaco
de la comedia popular de los corrales.
De nuevo, los dos espacios no son sino espacios teatrales.
Y hierven acullá las invenciones de Egipto,
que quiere decir angustias porque a fuerza tragedia,
cuando al principio cargan de placeres
tanto después de pesares acá se haya las invenciones develen,
que juntamente significa casa de cuchillo y casa de pan,
que cuantas más de masías cortan
y cercenan más bienes recogen y meten en casa,
no puede sorprender que las comunidades
que habitan esos dos lugares sean identificadas también
en términos de representación,
pues se las llama compañías acullá a la compañía de cilicios
con su principal autor, el conde de gitanos,
el príncipe de las tinieblas gente que va por este mundo
con sus gitana guías sus sacándolos solos 30 escudos cada día
llenando el aire de peste las costumbres de vicios,
la república de ruinas, las almas de pecados,
la iglesia, de persecuciones.
Aquí la compañía debe nietas.
en disfraz humano.
Un casado virgen, una madre doncella, un autor,
Dios niño que no nos pide dinero, pero ya hoy día
nos brinda con su sangre, su salud, su vida y todos los bienes,
por último, el jesuita o pone los de nuevo ambos referentes,
el pernicioso de las comillas,
donde las comedias y el benéfico de la iglesia,
desde la lógica del espectáculo, y esta vez
hace una referencia explícita a las audiencias.
Acullá.
Finalmente, la auditorio se transforma en aquello.
Aquí atiende en ídolos de cito, en formas y simulacros
de las libia complacencias con sentimientos
y cuando esto no malos ejemplos o por lo menos palabras ociosas,
tiempo y dinero mal gastado y otras culpas veniales acá quedamos
cuales dice San Pablo Mira tienes horrible
y no voy a intentar ni siquiera pronunciarlo
-escondidos, incorporados en Cristo de tal arte,
que no somos ya los que éramos.
No vanos no descompuestos no amigos de de masías.
Pero somos lo que es Cristo puros las dos mortificar.
La eficacia de la imitación de la mímesis,
es decir, del medio teatral,
no es puesta en duda en ningún momento,
sino que muy al contrario, queda ratificada el auditorio.
Se transforma en aquello a que atiende esta certeza justifica,
pues no la prohibición del espectáculo,
sino la de ciertos espectáculos,
que generalmente siempre son los de los corredores aislado,
algunos de los muchos fragmentos que hay en el sermón que serían
teatraliza, hables y quedarían pie al predicador
a ser más performativo, quién representa mejor cómo remedar
e lo airoso del talle.
Lo lúcido de las galas lo grabó de la valentía en otro momento dice
no hay cosa y cita a Séneca que mayor enemiga
tenga con las buenas costumbres que salida vistas,
pero diré isme y aquí entra en diálogo con la audiencia
y la imita hace el mismo, el diálogo,
padre yo allí no siento nada.
Cómo es posible, sentían el destierro, los Hilarión,
en los Jerónimos, los benditos,
los franciscanos y vos mismo, en el repetido en la misa
delante del Santísimo Sacramento,
autor de la pureza sentir las rebeliones interiores
que sabéis y no sentir nada, donde según tertuliano,
estáis Sagrario de Venus nada donde comúnmente se representan al vivo
a morosos, embustes festejos de cuestas,
billetes tercería, y lo quería.
Ahí se sigue donde mujer civias livianas enseñadas;
solo dar deleite son, con sus palabras y voces
y afincadas y gestos y pasos, y todos sus miembros y sentidos,
añagaza, has y reclamos a la sexualidad y, por último,
me ha parecido breve y al mismo tiempo digna
de determinar con esta ensayo de performatividad de performance,
lo que con voces afeminado se canta.
Liviandad es lo que se danza desenvoltura, las palabras,
las acciones, los gestos, los afeites,
es salir de ellos como ninfas, y ellos, como un infusa, las y guia.
El teatro, la virtud exige la desaparición del espacio público
del cuerpo y el gesto, la sensualidad,
la correría, la torpeza,
pero esa eliminación ha de producirse a través de su verbalización
y la verbalización convoca la imagen de lo que se pretende desterrar,
es decir, la censura.
Paradójicamente instala la presencia de lo censurado en otras palabras,
todo lo que las preceptivas establecen en la invente materia
y en la dispositivo la estructura ha de materializarse.
En la elocución específicamente en la parte dedicada a la actio,
que por definiciones exhibición es teatral para el detractor,
se me ha ocurrido la comedia fue una especie de Ana amor fósil;
de la virtud, su atractivo sensual oculta la imagen de formada,
de la muerte del pecado.
José Ignacio Moraza en un sugerente artículo sobre el caballero de Olmedo
y los símbolos de lo teatral afirmó que para superar al teatro
hay que pasar por el teatro es el mundo.
El padre al ver es una buena prueba
de que en general los jesuitas entendieron esta paradoja esencial.
Se trata, como decía con referencia a otro tema, pero bueno,
relacionado Henar.
Yo voy a ir por donde vosotros quedéis
para llevarlos a donde yo quiero que vengáis es interesante mencionar
que, si bien el discurso jesuítico sobre la comedia de los corrales,
coincide punto por punto con el de los ilustrados,
a diferencia de ellos, los jesuitas entendieron que el imperativo
de persuadir a los fieles de la naturaleza diabólica
de las representaciones no les dejaba otra opción
que representarla viva y teatralmente.
Es decir, una corpore corporal leída, evocada por las palabras.
A mí me he dado cuenta esta mañana que no hay documento gráfico.
En el siglo 17 de un predicador teatral
tenemos la chino,
pero parece indicar más bien el predicador no sé si tengo tiempo,
sí el predicado, pues contenido no predicador grave
en sus, en sus esos movimientos.
Lo cual, o sea visualmente,
sí que se ha producido la censura de ese predicador teatral.
Una de las cosas que hice preparando esta ponencia
fue hacer una lista de las palabras asociadas con la iglesia
y las palabras asociados con los, con lo cual la comedia
no sabía muy bien porque estaba haciendo,
pero luego se me ocurrió por qué no hacer un mapa conceptual
no que sea visualmente atractivo para para presentar Oslo
y como yo soy bastante inútil con la tecnología.
Pues bueno, esto es una perfecta ocasión,
no para usar, yo creo que por primera,
pues una vez charge entonces le dije a Change,
te dice si si además yo soy muy educada con charge
porque como dice Calderón ante la duda,
hace el bien.
No nos importa que sea sueño, no, tú tú, pues yo muy educa.
Buenos días.
Jefe, te qué tal estás?
Me gustaría que me ayudara.
Me gustaría que elaborara un mapa conceptual,
con unas palabras que te voy a dar y que lo haga
es visualmente atractivo y me dijo muy bien venga vamos
a ello dime las palabras entonces yo empecé a darle palabras.
En un momento dado ocho ese colapso lo que me daba era era un esquema
no entonces yo decía muchas gracias todo agradezco mucho charge
pero ahora me gustaría que en lugar de un esquema
me lo me lo me lo hicieras pues con un dibujito,
con una algo no con colorines y que intentaré agruparlo por,
pues, por categorías no para que se diera la comedia por aquí llena
de palabras por supuesto y por aquí va la la la el espectáculo sacro
no y entonces pues Charge Pepe me dijo Bengasi encantado encantado
de ayudar entonces yo empecé a darle le di las palabras,
se colapso.
Tuvimos que empezar a dar más.
Yo te las voy a dar.
De cinco en 5.
Se las daba de cinco en 5, tres cuartos de hora después,
pues, Charge Pepe.
Te lleva, y me dice.
Lo siento mucho,
pero no puedo hacer mapa conceptual de estas palabras,
porque algunas de estas palabras no son admisibles
desde nuestra política de contenidos,
lo cual a mí me parece un escándalo.
Probablemente es más escandalosos a ver qué es,
que me puse a discutir con su jefe, pero, bueno, como si esto posible.
Pues esto es historia.
Pero es que estáis eliminando la historia.
Entonces, charge muy contenido, muy grave,
como como el predicador más más sosegado
me dijo.
Es que esta es nuestra política de contenido.
Pero vamos a ver qué palabras son las problemáticas
y entonces bueno
pues para las como destrucción demonio anticristo
pues claro no daba no daba no daba crédito
y entonces no me vas a poder ayudar, y dicen.
No, no, yo te puedo recomendar alguna aplicación
y que te la hacéis tú visualmente, pero yo, la imagen
no te la voy a dar.
Es curioso que Charge pt.
Vaya por el mismo lado que los preceptos istas
y que, y que este encontronazo entre entre,
pues, eso, predicación y y religión,
veremos si, si la tecnología finalmente consigue evitar
esa con vocación, aunque sea verbal de imágenes
en los espectadores o en los o en los fieles,
y muchas gracias.