Para nosotros, como Tz'utujiles,
le llamamos "Qatee' Ya'", es nuestra abuela,
nuestro "Abuela Lago".
Allí así como miran ahora hay mujeres,
nuestros ancestros nos acostumbraron
a bajar al agua, a bañar, a lavar ropa.
Cada persona que llega al agua
lo primero que hace agarra el agua, lo besa y empieza a orar
y después se meten al agua.
Es muy sagrado para nosotros el agua porque tuvimos ese deseo,
ese amor a nuestro "Abuela Lago".
Y el agua que estamos viendo ahora
eso estamos tomando nosotros como pueblo pedrano.
-El colectivo "Comunidad Tz'unun Ya'" surge bajo la oposición
del megaproyecto denominado "Megacolector".
Ahí se empiezan como a organizar las diversas defensas,
las diversas metodologías,
para poder parar un poco esto,
analizar la viabilidad del proyecto, también la violación a la consulta.
-... a las comunidades a presentar que el proyecto
es el que va a salvar el Lago Atitlán.
Ellos solamente se están dedicando a las aguas negras,
pero nosotros como pueblos originarios sabemos
que la contaminación surge de diferentes formas.
-El problema del lago no solo son las aguas residuales,
sino la alteración sistémica, ecológica y ambiental
generada desde el sistema de vida
basado en el consumo y producción insostenible,
por lo que debemos buscar soluciones múltiples
y explorar otras tecnologías
que busquen la gestión del ecosistema y no solo el lucro.
-Y así empezamos a recoger la basura.
Nos reunimos todas las señoras
y cuando... no tenemos nombre, nada,
así cuando nos dijeron: "Mejor, porque ustedes merecen
el nombre de "guardián del lago".
¿Por qué? Porque velan por el agua".
Solo unas cuantas mujeres, no mucho, y así comenzamos.
Ahorita casi 300 mujeres.
-Otra cosa que cuando van a agarrar pescados, tiran el trasmallo.
-Entonces vimos importante el poder visibilizar el trabajo
de organización,
de resistencia y de protección al lago
que hacen las compañeras con mucha más antelación.
Entonces la vinculación inicia desde visibilizarlas y decir:
"Bueno, ellas están haciendo una resistencia pacífica, consciente,
hacia el lago Atitlán para nuestro bienestar
de toda la comunidad".
-En el año 2016, con el acuerdo 111,
el alcalde fue muy acertado al aprobarla.
Se puso en la coyuntura el tema de los desechos.
Se puso en la coyuntura el tema de los plásticos.
Se puso en la coyuntura que este sí es un problema de contaminación,
que daña los cuerpos de agua, que daña la naturaleza.
Principalmente cuando se empiezan a degradar
y se convierten en microplásticos
y se terminan incorporando en la dieta de animales
y en la nuestra.
Y en el 2022,
para el Día Internacional contra el Cambio Climático,
hicimos una procesión en una de las avenidas más importantes
y simbólicas en la ciudad de Guatemala.
(GRITOS)
-¡Nos han robado la tierra!
-Antiguamente eran las esposas de los texeles
las que llevaban sobre sus cabezas
cestos de frutas tropicales.
La Semana Santa,
que empezaba el miércoles, este era su inicio.
Nosotros hicimos, recreamos lo mismo en la ciudad,
con la única diferencia que en lugar de llevar frutas tropicales,
llevamos lo grotesco, llevamos lo pestilente,
llevamos la basura, principalmente llevamos su basura.
En estas aristas nosotros hemos ido construyendo propuestas,
hemos construido marcos normativos para nuestra comunidad,
para proteger las playas, para proteger estos litorales,
hacer prohibiciones, sanciones...
pero para eso el colectivo tiene esta estrategia
de conocer lo técnico.
Hemos hablado con biólogos en este sentido,
con químicos en este sentido, hemos hablado con ambientalistas
para que nos expliquen cómo podríamos ampliar este acuerdo.
-Es mucho más fácil que el pueblo entienda
que forma parte de la naturaleza porque vive con la naturaleza,
que lo entiendan unas élites intelectuales o políticas
que están dentro de un sistema que le ha negado derechos
a la naturaleza y se ha entronado jurídica y políticamente
en este modelo.
-Cuando yo empecé a hacer la tesis doctoral
a finales de los años 80,
en ecología se estaba estudiando ya el Mar Menor y el impacto
que iba a tener el modelo de desarrollo a partir, sobre todo,
de los años 50 por la minería, 70 por el desarrollo urbanístico
y 80 por la agricultura intensiva, seguida de la ganadería intensiva,
cómo ese impacto iba a provocar la muerte del Mar Menor.
Y nosotros en el Mar Menor teníamos ese momento
de desesperación de la gente
de sufrir por primera vez un engaño de nuestros políticos,
una falta de comunicación de nuestros científicos,
de nuestras universidades públicas,
que habían durante décadas mantenido en una ignorancia a la población
y habían provocado la muerte de una parte de nuestra vida,
como es la vida del Mar Menor.
Por tanto el pueblo quería hacer algo,
pero estaba esperando un arma pacífica.
En el momento que, entre las soluciones
que intentábamos dar los científicos,
hablé de esa posibilidad de dar derechos al Mar Menor,
el pueblo captó esta idea de una manera radical.
Buenos días.
Y esa batalla la protagonizó el pueblo
que aprendió a hacer una ley,
llevó la ley al Congreso, logró el acuerdo
de todos los partidos políticos menos VOX,
logró salir por el Senado y ha logrado
que el Mar Menor esté en los juzgados.
Eso ha sido un aprendizaje del pueblo
que yo creo que no ha habido en toda la democracia.
-Lo decía mucho un compañero, Juan Pablo,
del pueblo yukpa de Colombia, un líder indígena,
que esta es una lucha global, que cuando la lucha es global,
la resistencia también tiene que ser global,
y eso es muy potente.
Es verdad que a veces
estamos muy desconectados por las fronteras,
esas falsas fronteras que no tienen sentido,
que dejan entrar los recursos, pero no las personas.
Esas fronteras hay que destruirlas para generar esa resistencia global,
porque nos está afectando a todo el mundo.
Y hay que solidarizarse con esas personas en el sur global,
que están dando su vida literalmente por defender el territorio,
por defender los bosques que están absorbiendo el carbono
que nos va a evitar la catástrofe climática.
Ahora más que nunca hay que tejer redes y alianzas
con personas de otros territorios
para ayudarnos y luchar y ayudar a desmantelar
esta máquina que nos lleva a la extinción.
-Hay un activista y física que se llama Vandana Shiva,
que dice que no desobedeces a una ley,
sino que estás obedeciendo a una ley superior.
-Rebelión Científica nace ante la necesidad de hacer algo más,
de ver que estamos publicando informes,
haciendo todo tipo de investigaciones sobre la crisis climática,
y eso no es suficiente para que el gobierno actúe.
Y nace por esa necesidad de ver que,
aunque hagamos manifestaciones, nadie te escucha.
No ha sido hasta que hemos ido a lanzar pintura biodegradable
al Congreso de los Diputados
hasta que hemos llegado a los medios de comunicación.
De hecho, el día que fuimos a lanzar pintura biodegradable al Congreso
fue dos días después de que se publicara
el último informe del IPCC.
-Los políticos tienen que tomar sus medidas y los ciudadanos también.
Tenemos que unirnos en esto.
-Hay que entender que esta crisis no es solo la crisis climática,
es una crisis sistémica.
Es una crisis del sistema en el que vivimos.
Y todas estas pequeñas crisis, la climática, la crisis laboral,
la crisis financiera, la crisis económica,
la crisis de las violencias racistas, las violencias patriarcales,
todos forman parte de una misma lógica.
O el movimiento antirracista, o el movimiento feminista.
Cada lucha nos enseña muchas cosas
y nos enseña cómo está todo interrelacionado.
-El ecofeminismo es, sobre todo, una cosmovisión.
Es una forma radicalmente diferente de relacionarse
con la naturaleza y la trama de la vida
y de relacionarse entre humanos.
Vivimos en unas culturas, las occidentales,
que se han construido por oposición a la tierra
y que han articulado una idea de individuo, una idea de persona,
que se construye casi por oposición y diferenciación
con el resto de las personas.
Digamos que aterrizar
en esa dimensión relacional de la trama de la vida
y también relacional de la sociedad
es vernos a nosotras mismas de una forma totalmente diferente.
-Para nosotros el desarrollo en la vida práctica,
en la vida real de los pueblos, ha sido la muerte.
Y todo lo que está pasando en mi país, en Panamá,
que el Congreso de la República
avala la explotación de todos los minerales del país.
Imagínense eso.
Mira todo lo que está pasando en Colombia.
Toda la presencia de los megaproyectos.
Cuando van a explotar el petróleo, lo primero que hacen es
cómo sacar a esta población,
el desplazamiento de muchos pueblos para poder explotar.
¿Y de ahí qué viene?
Ahí vienen, mandan los paramilitares para dar miedo
y que quede limpia la tierra para poder entrar.
A mí me ha tocado sentarme con Carlos Castaño.
Sentarse con la guerrilla, discutir y hacer acuerdos políticos
para que no lo maten,
para que no maten a otros compañeros.
Eso ha sido mi vida.
Luego, después, me metí en la academia.
Por eso creo yo que mi vida se transcurrió
de todo lo que yo hacía en la defensa del territorio,
en la defensa de la vida, empecé a hacer en la academia.
O sea, cómo todo este ejercicio que me tocó hacer,
hacerlo en la matemática,
hacerlo en la pedagogía, hacerlo en la lingüística,
pero ya en la formación de los jóvenes.
Y de ahí sale el programa "Pedagogía de la Madre Tierra".
Es la primera vez en Colombia que se hace una licenciatura,
una formación de un pregrado alrededor de la tierra.
No alrededor del ser humano, alrededor de la tierra.
Entonces todo eso también, yo creo que también me ayudó,
como la vida académica también hoy me está protegiendo.
O sea, Abadio es profesor, Abadio hoy es defensor,
pero sigue ayudando en la formación a los jóvenes,
a las niñas y niños de la comunidad.
-Nosotros hablamos del "wët wët fxi’zenxi",
que es el vivir en armonía con la Madre Tierra,
no el desarrollo que se plantea
desde la explotación de los recursos y de la Madre Tierra.
Nosotros planteamos el vivir en armonía, el buen vivir,
y es sobre todo fundamentado en la cosmovisión de los pueblos,
que implica el cuidado del territorio.
Los planes de vida surgen como una forma de organizar
lo que llamamos "los sueños de vida comunitarios".
Es decir, en diferentes aspectos.
A nivel territorial, a nivel organizativo,
a nivel jurídico, a nivel educativo...
Cada comunidad tiene sus propósitos,
frente a qué hay que fortalecer,
qué se necesita de acuerdo a la forma de vida.
Los planes de vida son los sueños colectivos
proyectados a 20 años, 30 años.
Cada comunidad lo proyecta de acuerdo como a sus necesidades.
Y hay acciones a corto plazo, a mediano plazo, a largo plazo.
Pero todo lo que implica el plan de vida
tiene que ver con el territorio.
Siempre nuestros mayores y "mayoras"
han dicho en los diferentes espacios,
en las reuniones, cuando nos sentamos a "mambear" la palabra y a pensar
cómo queremos que sea nuestra comunidad
dentro de 10 años, por ejemplo.
Y lo primero que nos recomiendan los asesores espirituales es,
antes de pensar en cómo será nuestra comunidad,
cómo será el territorio,
cómo estará el territorio.
Entonces creo que los planes de vida
son esa apuesta de vida a corto, mediano y largo plazo
que nos va indicando qué hacer en cada tema,
frente al territorio, cómo está el territorio,
qué necesitamos cambiar de la forma como convivimos en el territorio,
qué es lo que necesitamos proteger especialmente en el territorio.
Y se han identificado, por ejemplo, los sitios sagrados.
¿Y por qué los sitios sagrados?
Porque allí es donde nace el agua, por ejemplo.
-En América Latina hay muchos colectivos
que no se autodenominan a sí mismos ecofeministas
y prefieren hablar de feminismos comunitarios,
de feminismos territoriales...
Y ahí se dan montones de prácticas de supervivencia clave.
Yo querría recordar que se trata de un continente y de pueblos
que fueron colonizados hace 500 años
y que vivieron como su particular colapso
y son pueblos que, sin embargo, han sabido seguir viviendo,
han sabido seguir sosteniendo la vida y, en cierto modo,
mucho de ello tiene que ver
con las prácticas comunitarias de las mujeres.
Son mujeres que se organizan para educar,
son mujeres que se organizan para cultivar,
para defender la tierra.
Hablaría del pueblo Lenca, al que pertenecía Berta Cáceres,
hablaría del pueblo maya-k'iche', al que pertenece Lolita Chávez,
hablaría de la práctica, por ejemplo,
del pueblo al que pertenece Francia Márquez,
en este momento vicepresidenta de Colombia.
Y nombro a esta vicepresidenta de Colombia
porque creo que no es baladí
la experiencia que ella tiene para que, de repente,
el lema o el motivo político que en este momento persigue
el gobierno de Colombia
sea que Colombia sea una potencia de la vida.
-No es suficiente con foros, no es suficiente con recomendaciones,
se necesitan cambios estructurales y ahora.
-Las mujeres siempre han estado participando
en las luchas socioambientales.
Históricamente han participado en las movilizaciones mixtas,
poniendo el cuerpo en primera fila frente a los dispositivos policiales
porque se supone que sobre ellas las violencias eran menores,
han sostenido las propias movilizaciones
porque son ellas las que realizan todo el trabajo de cuidados
y de alimentación para poner las posibilidades
para que esas movilizaciones se den.
Incluso históricamente también han llevado a cabo
sus propias acciones de movilización no mixtas
y con unos repertorios de acción muy amplios,
incluso con acciones de sabotaje.
Lo que pasa que ese rol que han tenido en esas luchas
históricamente ha permanecido invisibilizado porque, al final,
la historia se ha contado desde la perspectiva androcéntrica
que pone a los varones como sujetos universales.
Y cuando se ha contado la historia de las mujeres
se ha hecho de una manera secundaria,
como si la historia de las mujeres
fuera un apéndice de esa verdadera historia
protagonizada y contada por los hombres.
Y esto es algo que en los últimos años
ha empezado a cambiar en el sentido
de que han recuperado esa visibilización
en un espacio público en el que siempre habían estado,
pero se les había invisibilizado.
Y ejemplos de movilizaciones de mujeres hay muchos.
Yo, personalmente, el que he tenido la oportunidad de conocer mejor
es el de las mujeres amazónicas de Ecuador,
que son quienes han sostenido y quienes han liderado
la lucha por la defensa del territorio frente a la ampliación
de la frontera extractiva en los últimos años
en un contexto en el que el movimiento indígena
estaba muy dividido
porque una parte de esos liderazgos indígenas masculinos
habían sido cooptados por el gobierno
denominado progresista, de Rafael Correa.
Pero hay otros ejemplos muy importantes, por ejemplo,
como la Iniciativa Mesoamericana de Mujeres Defensoras,
que está compuesta por redes de mujeres defensoras nacionales
de varios países como México, Honduras, El Salvador y Nicaragua,
que han puesto sobre la mesa la necesidad de llevar a cabo
una protección integral feminista para hacer frente a esos procesos
de criminalización, y están situando en el centro de esas estrategias
de protección los cuidados y los autocuidados
como una contribución fundamental.
Y hay otros ejemplos como la Red de Sanadoras Ancestrales
del Feminismo Comunitario Territorial de Guatemala, por ejemplo,
con toda la contribución de ese desarrollo que es teórico
pero que también es práctico del territorio cuerpo-tierra
que ellas han puesto sobre la mesa.
-Mira, uno de los aportes que ha hecho
este Feminismo Comunitario Territorial,
nos gusta nombrarlo así
porque tiene toda una relación de vida
cuando hablamos de territorio cuerpo-tierra,
porque no podemos defender la tierra pero no defender los cuerpos
de las múltiples formas de violencia,
y esos diálogos los estamos trayendo
a las formas de resistencia en las comunidades.
-Conavigua es una de esas organizaciones fundamentales
que agrupó a más de 30 000 mujeres viudas.
Es irónico que la organización más grande de mujeres en Guatemala
tenga relación con la desaparición de la mayoría de sus esposos
o de sus padres o de sus hijos.
Conavigua es una organización fundamental.
CACLA es otra organización que vino a poner sobre la mesa
una discusión alrededor del cuerpo, alrededor de la sexualidad,
alrededor de la lucha política y la comunidad.
Creo que lo importante es que hoy las mujeres indígenas
están presentes en todos los espacios.
Quizá no en el Estado,
pero sí en los espacios de lucha y de resistencia.
-Yo creo que para responder
a los retos que tenemos en estos momentos
tenemos que plantear dos estrategias.
La primera es escuchar y, segundo, romper
con las lógicas coloniales y patriarcales
de producción del conocimiento
y, por tanto, de los saberes.
Los saberes están situados en el territorio.
No tenemos que llegar con grandes recetas, ya están ahí.
Hay que aprender a decolonizar conceptos como desarrollo, progreso,
que surgieron en un momento donde la finitud de los recursos
parecía muy lejana,
pero que en estos momentos ya tenemos la certeza
de que estamos acabando con esos recursos.
Por tanto, hay que hacer esos procesos.
Y luego, yo creo que hay un tercer elemento muy importante,
y es generar espacios de colaboración.
Yo creo que hay que reproducir en el territorio, en el lugar,
lo que ese territorio quiere hacer y esa gente quiere hacer.
Y eso requiere de un aprendizaje
humano, político, colectivo y emocional.
-"Pachamama" no significa "tierra".
"Pachamama" es el significado que podríamos denominar a "cosmos".
Lo que es enteramente el cosmos.
Por tanto, la Pachamama no solamente es la tierra,
sino que son los seres que la habitan,
son las relaciones que se establecen entre ellos,
son los condicionantes que marcan esas relaciones,
es mucho más todo eso.
Para los pueblos indígenas esto no es así.
No es una cuestión de jerarquía, es una cuestión de horizontalidad
en la que todos los existentes, como dicen ellos,
todos los existentes son iguales y, por tanto,
se establecen relaciones de igualdad.
-Este esquema que nos pone, por un lado, a nosotros
y, por otro lado, a estos otros y a este otro mundo,
fuera de Europa, que nos es ajeno,
nos ha hecho ciegos y sordos a todo aquello que viniera,
por ejemplo, de los pueblos indígenas.
Porque, en realidad, los sabios,
los chamanes y los activistas indígenas
nos están alertando desde hace muchos años
de las consecuencias de esta relación
que nosotros tenemos con la tierra
y con el entorno, como un recurso inagotable,
como un recurso controlable
en la medida que nosotros lo utilizamos
para nuestras necesidades alimenticias y energéticas.
-Yo me estoy envejeciendo y muy poco está cambiando.
O sea, se dan unos pasos, pero faltan otros.
Entonces, yo creo que ese diálogo de saberes
nunca vamos a tenerlo totalmente.
Y sí lo veo como una construcción,
sí veo que cada vez hay más población consciente,
veo que están realmente reconociendo que hay saberes
que son claves, que son importantes.
Desde la academia uno ve una cantidad de libros que emergen,
que está bien, pero yo creo que también
que eso es un paso y es muy importante.
Pero ahora nos toca trabajar con los estados,
nos toca también evitar que todas estas leyes sigan pasando,
nos toca también repensar la alimentación
para el futuro, no de los pueblos, de todos.
Nos toca repensar cómo vamos a seguir manejando la tierra
nos toca repensar el tema del agua.
Yo creo que ese espacio de saberes múltiples
nos va a ir dando la pauta de acuerdo
a cómo el mundo también vaya avanzando y vaya evolucionando.
El reto es ir un paso adelante.