Buenos días, bienvenidos a esta vídeo clase
sobre el objeto de la antropología.
Vamos a hablar de cultura, de diversidad,
de identidad y de diferencia, que no son exactamente lo mismo,
pero de alguna forma definen el campo conceptual dentro
del que se ha movido tradicionalmente esta esta disciplina,
esta tradición de estudios
sobre las culturas en plural, que es la Antropología,
tenemos en realidad lo que vamos a estar haciendo.
Dar un paseo propedéutico, por así decirlo,
en torno a los conceptos
y las categorías que están embebidos en los textos obligatorios
de la asignatura, tenemos tres lecturas en el tema
alguno que tienen que ver con la definición del objeto
de la antropología, que es la antropología y cultural,
en el libro de Conrad cotas el extinto delicioso,
que es casi como una fábula, en una especie de alegoría
de la antropología en relación con su objeto
que si expiren la selva; esa historia en la que la investigadora
vais a ver que llega a así Arran Leona a la tierra
de los a tratar de investigar, rituales y se acaba encontrando
otra cosa que no era lo que esperaba
pero que de alguna forma le obliga a un ejercicio de traducción intel
intercultural, que es lo que se está disciplinas realmente,
y finalmente el texto de Michael problema;
un relativismo dos puntos que es una reelaboración
del relativismo clásico más acorde con con los tiempos de hoy.
Pero no solamente vamos a trabajar
conceptos que tienen que ver con ese tema,
sino que hemos unificado en esta vídeo clase también
con la presentación de los temas de los las lecturas del tema.
Tres tenéis de kotak de nuevo, etnicidad y raza.
Veréis que aquí la referencia al no están completas.
Yo asumo que nuestro oyentes y nuestros envidias espectadores
saben que esto forma parte del curso
Antropología Social uno de la udef,
y que, efectivamente en la guía de curso
tenéis las referencias completas de los textos que os estoy refiriendo
aquí en particular el libro de compras, cotas,
que su manual, introducción a la antropología,
cultural, en que es un manual general que daba un repaso completo,
es una puerta de entrada, por así decirlo;
a la disciplina,
pero luego tenemos algunos textos que proceden de otros dos libros,
que son dos colecciones de lectura; es el libro de Honorio Velasco,
publicado por la unidad, que ya es un clásico desde los años 90.
Fue uno de los primeros líderes de lecturas originales
en antropología que se hicieron en el país
y tiene el texto del diestro de raza e historia,
y los textos de esquiar Hall y de Bauman,
sobre gramáticas de la identidad y sobre representación,
representaciones culturales y prácticas significantes,
y el espectáculo del otro, que son dos textos,
podríamos decir, clásicos modernos,
son textos más recientes de finales de los años 90,
que están en la colección de editada por mí por Beatriz Pérez Galán,
que se titular textos de antropología contemporánea.
Entonces,
qué es lo que vamos a presentar de todas esas lecturas?
Bueno, la idea no es que dejéis de hacer las lecturas
y, por tanto, no voy a cometer el error
de clavar uno detrás de otro, cada uno de los detalles, digamos,
de los esquemas textuales que hay en el conjunto de la lectura,
es justamente lo que tratamos de estimular en esta asignatura.
Es una noción constructiva, creativa;
agencia, la de lo que es leer en una lectura activa,
que consiste justamente en interpretar,
completar el texto en adivinar partes del lo que vienen texto,
porque un texto no es,
no es un esquema, no es un esquema cerrado,
un texto es de alguna forma una oferta de diálogo.
Decía un teórico
de la lectura que a mí me gusta mucho su leta.
Decía que cada texto genera las condiciones de su recepción
y esa es la forma de leer que nosotros estipula.
Estimulamos en antropología por qué?
Porque los textos en la antropología,
que fundamentalmente es una tradición letrada,
que lo que sea volcado sin producir monografías, sociedad,
producir textos sobre la vida de los otros,
pues fundamentalmente son textos que resultan del encuentro
del antropólogo con ese otro en el caso por ejemplo,
del Laura, bajarán, pues lo tenéis muy claramente
escogido por esa razón,
porque es una etnografía que se va al campo,
que se encuentra una realidad que tiene que interpretarla,
que tiene que sobre la marcha,
recolocarse y recolocar sus presupuestos en relación con,
con el sentido de lo que estaba haciendo allí ella,
y finalmente genera un texto que es a su vez como un mensaje
en una botella para que quien lo lee trate de entender
qué quiere decir ese texto, cuáles son sus implicaciones,
cuáles son sus claves interpretativas.
Por tanto, no hay texto sin actividades recepción,
sino una actividad activa.
De este recomposición de lo que hay ahí
y esa es la filosofía con la que trabajamos
en la asignatura y con la que en esta presentación
este yo voy a desgranar uno de los conceptos que dan contexto
a esas lecturas.
El fundamental es el concepto de cultura, cultura, que es
un concepto que en la tradición no solo antropológica
sino en la tradición ilustrada y en la tradición humanística
de Occidente, tiene cientos de años y que ha sido glosado rebozado
y variado de múltiples maneras
y en múltiples tradiciones perfectamente diferenciables
y muy distintas en el caso de la antropología
nos interesa entender que es un concepto que de alguna forma
emerge de tres experiencias históricas fundamentales
fundantes que son el descubrimiento de América,
la Revolución Francesa y la revolución científica
en torno a los descubrimientos no solo de dar vih
sino también de la geología del siglo xix
y el surgimiento de la medicina moderna,
de la psicología moderna, de las ciencias sociales,
etc. Digamos de esos tres grandes acontecimientos
emerge una conciencia muy pluralista de lo que es el ser humano,
que pasa justamente por reconocer que frente a la idea
de naturaleza humana de una manera muy universalista mente planteada,
los seres humanos no son lo que son, sino es porque se en cultura,
en un contexto social y y lingüístico,
y cultural particular,
o sea, no existen maneras de ser humano en términos genéricos.
Si uno no es español o no es mujer o no es este.
Músico o no es padre,
o sea todas esas condiciones que son sociales y son culturales
y de alguna forma estipulañ o de alguna forma modulan
y localizan esa manera de ser humano;
por decirlo siguiendo abogadas no existe la manera
de hablar un lenguaje humano que no sea un lenguaje específico,
con su dramática específica y esa especificidad;
esa particularidad forma parte de nuestro concepto de cultura,
la cultura en ese sentido emerge también
como un concepto en el siglo xix emparentado,
pero en buena medida en oposición a conceptos
como el concepto de civilización,
que en realidad forma parte de ese mismo campo semántico,
pero que se escapa mucho más la visión de la formación
del ser humano, en la dirección, por ejemplo,
de una oposición entre salvajismo barbarie y civilización,
o su posible, su adaptación en términos de clase,
que suele ser la oposición entre culto e inculto.
Sí sí a veces hemos utilizado el país civilizado incivilizada
para referirse a los salvajes de fuera de alguna forma
la noción de cultura utilizada de una manera vertical de clase;
con con ese membrete de clase se ha utilizado
muchas veces para tachas de incultos.
Aquellos que no tenían el mismo acceso a patrones culturales
en el caso de las sociedades occidentales,
dominadas, fundamentalmente por por las los patrones de vida
de la vida burguesa o de las clases de las élites,
de las clases de distinguido de las clases educadas,
etc. Digamos que frente a estas nociones, que son más bien vertical,
listas y que son más bien este jerárquicas de la cultura,
hay otras naciones de cultura que surgieron fundamentalmente,
al hilo de la filosofía ejercerían, en Alemania, en el siglo 18,
posteriormente en el romanticismo con la idea de pueblo,
con la idea del fool,
con la idea de que las comunidades humanas, las poblaciones humanas,
tienen una manera de ser un espíritu,
decían ellos en ese, en esa celebración.
Romántica, pues de las raíces de la comunidad originaria
y vinculada a esa noción del fou digo.
Creció una conciencia que además en Europa
se conecta con el nacionalismo del siglo xix de la diversidad,
de la diversidad cultural, de la diversidad,
de las maneras, de ser de la pluralidad,
de los modos, de ser de los pueblos.
Por terminar este apartado, yo haría llamar la atención
de que ese no es el momento actual, que si alguna,
si algún éxito ha tenido la Antropología
a lo largo del siglo xix, es el haber ido reclamando
ese reconocimiento de cultura para las maneras de ser,
para las maneras de hacer, para las formas de lenguaje,
para las las formas de expresión que no necesariamente eran reconocidas
dentro de la las de las jerarquías burguesas del gusto
de las jerarquías escolares de la comunicación,
por ejemplo, la comunicación escrita frente a la comunicación oral.
Hoy día diríamos que vivimos en un contexto
donde hay una oralidad secundaria que se ha extendido mucho
y que tiene también su propia fuente de legitimidad,
así que en realidad la Antropología reclamando ese reconocimiento
en realidad es una suerte de victoria pírrica que a finales del siglo xx,
entramos en algo que se llamó las guerras de cultura.
No el efecto es paradójico,
porque digamos que esa reclamación de toda forma
de ser de toda forma de manifestarse como propiamente cultural
ha tenido también como consecuencia un cierto descaste de la del,
por lo menos de la capacidad de la antropología.
De a argumentar un monopolio, no somos los dueños de la cultura,
no somos especialistas únicos en la cultura.
Hay muchas otras culturas, ideologías hoy día
desde la del periodismo hasta las de los propios movimientos sociales,
que reclaman que son ellos los depositarios y los artífices
de su propia cultura, y quieren ser ellos quienes la interpreten
y quienes la desglosen
y, por tanto, paradójicamente, el triunfo de la idea de cultura
conlleva en buena medida esas vías ras culturales de las que decía aquí
y es con distintos tipos de esencialismos,
de fundamentalismos y de interpretaciones reflexivas;
muy variopintas que no necesariamente son monopolio
de la antropología.
Hay un esquema básico
de qué digamos de los consensos en torno al concepto de cultura
que manejamos en Antropología que tenéis en el texto de cota,
que es importante, que esto te lleis,
en el sentido de que va desglosando justamente
que la cultura tiene que ver con el aprendizaje,
con el hecho de ser una identidad compartida,
de ser simbólica, de no un necesariamente oponerse
a la naturaleza;
en esto hay que ser dualista ni manejar una especie
de visión estratigráfica o poco esquizofrénica
de los seres humanos en el sentido de que los seres humanos
justamente estamos biológicamente programados para para la cultura,
para un lenguaje, por ejemplo,
que hay que aprender en un contexto específico,
una vez que naces no su carácter integrado y muy abarcante,
y finalmente el hecho de que es una de las variables clave
de la adaptación ecológica de las poblaciones humanos humanas
a sus nichos ecológicos.
Bueno, no voy a abundar mucho en el sentido
de cada una de estas dimensiones, en las tenéis en el texto de cota,
que es una invitación a reflexionar sobre ella.
Yo insistiría en que esto que llamamos cultura
fundamentalmente tiene que ver con el hecho
de que es necesario un proceso de endocultural acción
o de incultura acción,
es decir, de formar parte de un grupo que no necesariamente
es un aprendizaje explícito que no necesariamente es un, digamos,
un orden instruccional, no es un sistema de instrucciones,
no es información en este sentido, moderno, que le damos a al término,
tienen más que ver con la mímesis,
que diría Aristóteles, no con el contagio,
con la cercanía, la cultura es una cosa de contacto,
es es cómo aprender a aislar o como aprendiéramos y cara
a cantar.
Es algo que hacemos cuando te atrae el sonido del otro,
a su, a su propio sonido, y haces algo con el cómo aprender a cocinar,
aunque no necesariamente responde a un sistema de información
racionalizado programático.
También es importante esta dimensión compartida.
Vuelve puesto, hay un una foto como ejemplo que es
una situación que a mí se me dio hace unos años; estamos ahí en Perú
en Lima y es gente de distintos países latinoamericanos
que se ha puesto a bailar.
Estábamos dentro del Museo de la nación en Perú
y había toda una serie de eventos culturales,
culturales en el sentido de que eran per formas de flamenco,
de marinera, pero Wanna juró por venezolano,
yo quise en este sentido emblemático, no, y, sin embargo,
en los intersticios del evento que se daba en los pasillos,
allá acabábamos de salir de un taller de caja
y veis bailando a la gente que se puso de pronto,
unos empezaron a tocar,
empezamos a tocar ya estaba también con ellos y otros empezaron a estaban
por ahí las la chica del eleven elenco nacional del PV
del, del vale nacional y estaban también un grupo
de ecuatorianos y dominicanos que tocaban tambores
y, de pronto, cada 1, desde su propio lenguaje,
desde su propia, desde sus propios esquemas productivos,
empezó a participar en ese boom
sí que se montó que ya no era ni periurbano ni español ni milenio,
sino que era una mezcla un poco de todo,
y justamente eso es lo que es la cultura,
o sea, no, no hay que tomar la cultura como un cierre,
o, como una cosa.
Este congelada en el tiempo congelada,
en sí misma, sino que es también lo que nos posibilita en un momento
dado superar fronteras, vincularnos con otros
y generara algún tipo de lenguaje común.
En este caso era muy interesante que todas las comunidades,
que estábamos ahí reunidas lo que fuimos haciendo
fue este un ritmo, unos ostinato estricto,
un ritmo repetitivo,
que en realidad tiene que ver con las raíces,
con la música de raíz afro, americana, que era una especie
de mínimo común denominador
de toda la gente que estaba y es decir la cultura.
Es esto que, que nos permite de pronto
generar también nuevas visiones nuevas posibilidades.
No es algo proyectado hacia el pasado,
exclusivamente y como dice el esquema de cotas
pues es simbólica y, en ese sentido es convencionales, arbitraria;
no está atada necesariamente, el significante aún significado,
sino que puede desplazarse y puede moverse de referencias.
Fijaros que cultura no es entonces un concepto único en este sentido,
sino que forma parte, por así decirlo,
de un campo de un campo de problema
y un campo de palabras que a veces se utilizan como sinónimos
o como relacionadas y otras veces pues todo lo contrario.
En ese sentido hay que falta.
No basta con invocar la cultura.
Hoy día si habla de cultura,
no está diciendo nada.
Si además no específicas un poco
a que te quieres referir, qué quiere decir con eso,
y dentro de ese campo tenemos tanto los distintos modus de fragmentación
o de dibujar fronteras culturales con esto,
que muchas veces llamamos una identidad,
es decir, identidades de género de religión
o de creencia de nacionalidad, de clase social,
aunque la clase es el tipo de identidad,
que normalmente no se articula de manera verbal,
no se dice.
Yo pertenezco a la clase Altava a la clase media,
a la clase baja.
Yo soy curioso, yo soy proletario, aunque también hay conciencias
de clase no, sino que es algo que más bien diría pudiese,
llevan en el cuerpo.
Ese lleva en la, exista, se lleva en la actitud.
Se llevan las maneras de hablar o la manera de escribir,
o la manera de incluso de dirigirse a los otros o de relacionarse
cuestiones de raza, de territorio, de cultura y de individuo,
tenéis un texto entre las sugerencias del fin de esta video
-clase, que yo recomiendo mucho que es de un filósofo,
está recientemente traducido al español quam
y a Pia que se llaman las mentiras que nos une
y habla justamente cinco o seis de estas divisiones.
Los o de estas unidades a las que les atribuimos cultura,
justamente para mostrar la paradoja de hasta qué punto son construcciones
y el que sean construidas de alguna forma
implica algún grado de artificialidad de convencionalidad y al mismo tiempo
subraya en qué medida pertenecer a una misma clase Eva,
una misma religión,
o a un mismo origen regional, o una misma raza entre comillas,
aunque veréis que la Antropología ha deconstruido fundamentalmente
el concepto de raza pero raza.
En este sentido de etnicidad, también de reconocimiento
de autorreconocimiento en función de rasgos de identificación, que son
fundamentalmente éste subjetivos y fundamentalmente sociales.
No.
La paradoja es que efectivamente esas formas de autorreconocimiento
o de reconocimiento,
porque la identidad no es algo que uno se vea asimismo solamente,
sino que es algo que los demás que atribuyen quieren
y efectivamente consecuencias sociales tienen consecuencias
en cuanto a cómo los demás extra también como trata estuvo
a los demás,
digamos con las expectativas sociales que genera esa identificación,
lo que vais a ver en los textos tanto de estudiar hall
como de Bauman, que seleccionan,
o que hemos seleccionado la asignatura
para mostrar este problema, que es un problema ardua,
no es no es fácil, porque justamente es esta paradoja
que comenta, Apia, la que nos intriga
y la que nos obliga a ser analíticos, que es
que la gente se autodefine, que la gente se colocan
en distintas posiciones identitarias, culturales,
pero que al mismo tiempo eso es el proceso de una construcción
en buena medida arbitraria o en todo caso siempre convencional,
siempre compartida siempre establecida
por por en términos de normas y de expectativas sociales,
y por tanto a lo que estamos obligados.
Esas reconocer que esas mentiras nos unen tienen consecuencias,
son transformativas, pero que al mismo tiempo
no las podemos conceptualizar en términos esencialistas o dualista;
esos dualismo, que construyen en buena medida,
son ficticia y no existen esencias.
Cuando uno piensa en qué consiste ser español,
pues yo supongo que existen varios millones de versiones
de sorprende la españolidad y nos costaría un imperio
tratar de dar ninguna positividad a esa definición.
Lo que sí podríamos mostrar es justamente la diversidad interna
de esa categoría, el ser español como la mujer,
como la del saber adulto o ser padre o ser ciudadano;
mi cualquier aviesas de esos niveles de identidad, digamos,
muestran una enorme diversidad,
y por eso Raúl balas un autor americano
definió en algún momento la cultura, no como la diferencia
sino como la organización, esas diferencias.
La cuestión está en que en un contexto determinado,
en un momento determinado todas esas diferencias
están organizadas de cierta manera,
y eso es lo que quiere entender la Antropología,
una buena propuesta para entenderlo es la que hace hierba
cuando dice que es una cuestión de gramática, de gramáticas,
de la identidad.
Alteridad decimos identidad, alteridad porque, efectivamente,
es imposible pensar yo o nosotros, sin al mismo tiempo,
estás definiendo un cho un perdón un ellos un un,
el un ella sea un tercio, un tercer términos, curso y también
un tú al que se dirige esa frontera,
y esa es la gramática -calidad, que ha interesado a guiar,
Bauman en que ha trabajado también tan sistemáticamente.
Con esas tres gramáticas de identidad,
alteridad que proponía eventualismo.
Segmentación involucramiento.
Las tenéis muy bien desarrolladas en el texto
porque es un texto brillante que además es medi,
el gusto de traducir yo mismo en su día
y que cuando estaba vivo, pues nos cedió para la publicación
que tenéis en texto de antropología contemporánea.
lo aplica a distintos ámbitos o distintos campos
de la vida social.
Muestra, por una parte,
cuáles son los orígenes de esas tres gramáticas
en términos teóricos, que son, por una parte,
el trabajo de dual, said sobre oriental mismo esa visión
de oponer una categoría como Occidente
a una categoría de Oriente y utilizar los otros
como una especie de espejo invertido para entenderse.
Uno mismo habla de la segmentación a partir del trabajo de base.
Perich con los nuevos en el trabajo, digamos de clanes
y de de articulación de pertenencia a distintos niveles,
clónicos en sociedades, segmentaría, has hace falas que estudió fichas,
en el caso de los, y que le dan inspiración
a que para entender que hay una gramática
que tiene que ver con esto lo compara con los equipos de fútbol,
cuando juegan son son adversarios a nivel regional,
pero a lo mejor juegan unidos en la selección nacional
contra otras selecciones,
de modo que hay, digamos, un sistema piramidal,
de pertenencias y de alianzas que define la lógica identitaria
y, finalmente la identidad por engloba miento,
que cuyo paradigma es el trabajo de Luis Mont
sobre las sociedades de castas,
y, sobre las me particular sobre la India
y como existe una lógica de distinguir, digamos,
un nivel particular donde se hace énfasis en la diferencia
y un nivel general en el que todos somos hermanos.
Todos somos iguales.
Todos formamos parte de esto que llamó dumont
las sociedades o listas.
Bueno, el argumento así dicho parece muy abstracto,
pero leyendo a vado manchegos va a clarificar mucho
y vais a ver la productividad del concepto.
Ya digo.
Para para campo es como el campo de la religión, el campo político
y el campo.
Estético tiene.
Hay dos análisis muy brillantes, tanto de poesía
como de música, en términos de esas tres distintas gramáticas,
y finalmente, para terminar esta vídeo clase, invitar,
o sea, que echéis un ojo al texto de Hall
está traducido, también, el nos cedió ese texto que de un manual
de la Open University de finales de los años 90,
que se llama representáis.
El texto es una compilación de artículos pensados justamente
para la formación en sociología de la cultura de los estudiantes.
Esa distancia tiene ahí un sistema de ejemplos
y pequeños ejercicios de análisis de la prensa,
a propósito de la representación, de la raza en la Inglaterra
de los años 80 muy llamativo muy muy brillante a mi juicio
y una invitación sobre todo a pensar,
el concepto de representación y el concepto de prácticas significantes
tú a Hall.
Es uno de los líderes de lo que se ha llamado cultural establís
en una tradición de estudios culturales, ingleses,
de inspiración fundamentalmente max llana o, por lo menos laborista,
y en realidad actual Hall.
Es el autor que en los años 80 introduce la cuestión
de la raza no entendida como un hecho brutalmente biológico,
sino más bien como un trabajo sobre las diferencias,
a propósito de cuestiones como el origen étnico,
el color de la piel, etc. Y este él fue capaz
justamente demostrar la importancia de la diferencia
dentro de los sistemas de representación,
que con esto es poco el piano,
el invocado una idea de representación,
este no tanto solamente en términos lingüísticos,
como, digamos, como un sistema proposicional,
para enunciar el mundo lingüísticamente,
para representarse dohain, oraciones,
sino todo el aparato ideológico,
que, junto con el lenguaje mismo genera imágenes,
genera expectativas, genera deseos en o sueños y por eso
hay una vinculación entre la tradición semiótica,
el psicoanálisis, el marxismo y la antropología,
que es el ingrediente interesante que tiene el trabajo de Hall
y que no vais a encontrar probablemente en otros textos
de los que os hemos propuesto,
asignatura finalmente la acaba desglosando alumno,
importa mucho, que es la importancia de la diferencia.
Caso es que no solo estudiamos diferencias, martín, Harris,
definió la antropología como el estudio de las semejanzas
y diferencias, sociedad culturales,
y lo cierto es que la definición tiene dos huecos que para mi gusto
la aproximación dejó el cubren uno de los huecos
es que pareciera que las semejanzas y las diferencias socioculturales
estuvieran ahí fueran cosas obvias, fueran cosas por así decirlo,
objetivas y pasa totalmente por alto, algo fundamental,
y es que la percepción y la visión del mundo
es también parte de la propia cultura,
y esos esos dos huecos,
esas dos carencias, no digamos del objetivismo,
por una parte,
y este, el no estar incluyendo la mirada a la propia mirada
como parte de la cultura misma y de esas diferencias y semejanzas
justamente están en la definición o en el trabajo estudiar
Hall boom que hace énfasis en por qué las diferencias
y semejanzas son importantes, como ya digo, eso es algo que,
si uno concibe la antropología como un puro ejercicio de colección,
lo que decía, o saldo le llamaba una colección de estampas una, una,
un poner estampas congeladas del otro, una junto a la otra no.
Nos permitiría justamente comprender por qué la diferencia es importante
para la gente, porque es importante
para algunos no.
Entonces ahí iba Isabel cuatro teorías distintas
que dan cuenta de riesgo tanto la teoría lingüística
de la estructura lingüística,
que lo que viene a decir es que la diferencia
es la que funda, el sentido funda y significado.
El significado es producido justamente
por el contraste entre categoría diferentes,
y eso será tanto a nivel fondo, lógico como a nivel sintáctico,
como a nivel semántico, del significado.
De las palabras lo claro eso, puesto a los curo
o lo negro al blanco, lo alto a lo bajo
y no existe capacidades significa sin hacer ese juego de diferencias.
Hay una segunda teoría que es la Bastilla Ana,
que no es exactamente la misma, aunque venga también de el lenguaje,
del estudio del lenguaje,
pero es el lenguaje entendido como acento.
Ese lenguaje entendido como voz
y como polifónica de voces, como transformas,
como habla, como aquello que ocurre cuando nos estamos comunicando
y digamos, nos tocamos;
o nos chocamos o nos entre chocamos y recoge
nuevos reverberan.
Unos parte de los discursos del otro parte
de las cosas que el otro dice no, y eso lo que significa
es que la diferencia es importante porque constituye yo,
porque el otro está también en mi propio discurso,
y esa presencia de la diferencia en la Constitución de, de un lugar,
de enunciación de un yo, que habla desde un sitio específico,
era importante para abastir, que es uno de los de los grandes teóricos
de la Literatura Comparada del siglo xx,
luego específicamente antropológica es la teoría
de que la diferencia es importante porque justamente tener una cultura
es establecer límites, es producir fronteras,
es separar, por ejemplo, siguiendo a Mari duras,
lo sucio del nuevo limpio o lo puro de lo impuro,
que es una categoría más propiamente de Madrid dugula, sino más Durkheim,
llaga.
Porque justamente eso es lo que hace las religiones,
lo que hacen los rituales, separar poner límites
y, por tanto, estructuras; no existiría,
estructura cultural si no existe ese ejercicio
de diferencia que encontramos en todos los sistemas simbólicos,
y eso lo podemos aplicar igual a la cocina que a la higiene,
como hace Marie dudas que al parentesco
como hizo.
Le diestro
o a cualquiera de los otros niveles culturales que queramos aplicase,
y finalmente hay un argumento psicoanalítico que muchos de vosotros
y vosotras también conoceréis, que es que la diferencia en el caso
Édith pico e islas, la diferencia sexual,
o si con sexual,
o los roles de género asociados a esa figura
Freud diana, que es el complejo de tipo,
es un momento fundacional de la la.
Así que, y por tanto, bueno, eso es un argumento
en el que en esta asignatura, prácticamente no entraremos,
pero que es importante tener en cuenta,
porque sobre todo la escuela que se llamó cultura y personalidad
tuvo un diálogo intenso con esta idea,
no necesariamente con esta, con la versión más clásica
de complejo del Edipo.
Pero en todo caso con la idea de que en la formación del sujeto mismo
es necesario considerar que la diferencia está ahí
es fundante y es importante.
No es necesariamente una cosa estupenda
y por esa razón dice, estuvo bajo la final de su texto,
que tiene también un aspecto doloroso trágico
o que en todo caso es una herida en que la diferencia
no es necesariamente algo que gozosamente,
haya que celebrar en una especie de diferencialismo y relacional,
sino que más bien es.
Es algo que nos conmueve y que nos desafía
y, desde ese desafío
y esa conmoción es que debe ir tomarlo en esta asignatura.