Y en ella Ecuatorial es un pequeño país africano.
Para que os hagáis una idea, su tamaño desparecido al de Galicia,
que se encuentra en el golfo de guinea, entre Camero,
un y Gabón;
esto es en la parte central del continente y a orillas del océano
Atlántico;
parte del país lo forman también varias islas en la mayor
de las cuales se encuentra la capital mala
o como indica su nombre,
Guinea Ecuatorial está atravesada por el ecuador,
lo que permite que en las noches
estrelladas se puedan ver al mismo tiempo la estrella polar,
la cruz de los que tenemos ya de cierta edad.
Recordamos haber estudiado en el colegio que este país
formó parte de España y que aportaba dos provincias,
a la estructura territorial de nuestro país, Fernando, Po y río
Munich.
Pero esto ocurrió en 1959 hasta entonces,
eran territorios coloniales y en el fondo siguieron siéndolo
hasta que lograron la independencia de España.
En 1968 hoy vamos a hablar precisamente del colonialismo
en la Guinea española, especialmente en el periodo franquista,
y también vamos a hablar sobre los debates actuales
sobre su memoria,
y para ello contamos con la ayuda de celeste Muñoz Martínez,
que es profesora de Historia Contemporánea
en la UNED y especialista en el periodo colonial franquista
en la línea española, hasta su provincialización,
tema sobre el que realizó su tesis doctoral
-Buenos días, celeste.
Buenos días Clara.
Muchas gracias, por invitarme y muchas gracias a todo el equipo
por preparar este programa.
Bueno, celeste ya hemos comentado antes
que la actual Guinea Ecuatorial fue un territorio
colonizado por España hasta 1968
cuando le concedió la independencia.
Cómo fue esta experiencia y qué características de cine
en este período?
Bien.
En primer lugar, deberíamos tener en cuenta
que la historia colonial de Guinea Ecuatorial
no es en ningún caso tampoco un periodo homogéneo, no,
sino que pasa por distintas etapas por distintos períodos
primero de.
Votación, es decir,
de establecimiento, digamos, del poder colonial
y posteriormente de despliegue de estructuras, de colonización,
y, además de comprender, que existen distintos periodos
que se ubican dentro de la historia colonial de Guinea.
También es muy importante comprender que los distintos territorios
que tú has señalado que formaban parte de lo que es la actual
Guinea Ecuatorial no, tampoco vivieron una experiencia compartida,
por ejemplo, en los territorios de la isla de Bioko.
Antes, durante el periodo colonial llamada Fernando Po
fueron adquiridos a Portugal a fines del siglo 18
en el marco del tratado de el pardo por supuesto,
de esta adquisición, al igual que el resto del reparto de África
que sucedió a lo largo del siglo xix,
se produjo al margen de la opinión y del conocimiento
de la propia sociedad que habitaba este territorio
no en este caso la sociedad Bubi,
pero se produjo esta adquisición de esta isla a finales del siglo 18.
No obstante, la adquisición no significaba colonización,
simplemente significaba la posesión de unos territorios
y de hecho la presencia europea no llegaría al territorio de entonces
Fernando Po hasta unas décadas después en 1.820 de hecho
fue el establecimiento de un asentamiento británico
que entonces fundó lo que se llamaba en aquel periodo
de la ciudad de por clares, luego sabíamos Santa Isabel
y hoy es Malabo,
que, como ha señalado, desde la capital
del actual Guinea Ecuatorial y ese establecimiento se realizó
con el fin de perseguir el tráfico de esclavos por un lado,
pero por otro perseguía objetivos comerciales,
no como por ejemplo el comercio con la palma,
que entonces estaba bastante cotizado y España
aunque tenía la posesión digamos
y era la propietaria de este territorio,
podemos hablar en esos términos de propiedad.
No, no, lo reclamaría Gran Bretaña hasta mediados del siglo decimonoveno
y de hecho no existió tampoco un impulso real a la colonización.
Hasta finales de ese siglo no siempre situábamos un poco la fecha
de 1.888 que es cuando llegan al territorio de Guinea Ecuatorial,
las misiones clarificadas,
que son fundamentales para comprender la colonización.
De hecho, fueron la punta de lanza de esta empresa con el Estado.
Crecimiento de emisiones
y esto significaba la concentración de poblados,
es decir, desarraigar a la población de sus núcleos
y llevarla, digamos, a espacios más concentrados,
donde se podía realizar una mayor vigilancia social
y, por supuesto, privatizar las tierras que obligaban
a abandonar a esta parte de la población.
Esto, por un lado, sería la colonización de la isla no,
pero, como he comentado, los territorios del actual
Guinea Ecuatorial no vivieron una experiencia compartida;
de hecho fue en 1902 cuando España adquirió
en el marco del tratado de París los territorios continentales
que hoy conocemos como río moon y donde existía
una presencia comercial francesa, británica alemana,
pero en 1902 ante las tensiones que sabían, digamos,
derivados de la Conferencia de Berlín,
no con el reparto de África y que era un territorio
que reivindicaban tanto Alemania como Francia.
Finalmente, este tratado sirvió para reconocer a una tercera
potencia, más neutral y, digamos,
tratar de vaciar de eliminar estas tensiones
que se iban produciendo donde potencias coloniales,
y que, como ya sabemos,
influirán mucho en el desarrollo de la Primera Guerra Mundial,
pero para que veamos que realmente los ritmos de colonización
eran distintos.
Por ejemplo, en la isla
la colonización en este momento ya estaba avanzada,
la última rebelión armada la situaríamos en 1910.
Eso no quiere decir que no siguieran existiendo,
por supuesto, formas de resistencia a la colonización;
una resistencia armada es una forma de resistencia,
pero si quieren, existiendo otras formas,
como la resistencia a la evangelización,
resistencias, laborales y un largo etcétera
de formas, demostrar el desacuerdo con esta colonización;
en cambio, la región de Rubio Munich,
la ocupación de hecho no se consigue la mal
llamada pacificación del territorio hasta 1927 no;
y de hecho el impulso que lo permite es una vez
finalizado el conflicto del río que tenemos que comprender.
Este diálogo entre territorios coloniales,
bajo soberanía española, el territorio del río,
impulsa la creación de la Dirección General de Marruecos
y colonias.
Es todo todo alineado, un presupuesto extraordinario
y situaron al frente de la gobernación.
Al general Núñez.
Depravado.
Hoy se finaliza en este periodo la ocupación de el conjunto
de los territorios que hoy configuran y nea Ecuatorial,
pero una vez finalizada la ocupación,
se despliegan las políticas de colonización,
es decir, de control más efectivo de la población,
de desarrollo, de un sistema económico,
de desarrollo de una política colonial,
digamos mucho más amplia y una vez, digamos,
ocupado todo este territorio.
Se renuevan los intereses coloniales de España en Guinea,
porque incluso había pasado por algunas etapas
de sugerir el abandono del territorio.
No veían que fueran rebasados rentables, etc. No, y en este momento
de la ocupación,
tanto por el prestigio interno y externo,
digamos, desde el proyecto imperial africano o no.
Pero también porque en este momento el territorio cada vez
aportaba más beneficios privados a los grupos de interés del cacao,
y la madera,
y en este momento puede ser desplegaron a un ritmo
acelerado estructuras tan relevantes como el Patronato de indígenas,
que era la institución que tutelaba la supuesta misión civilizadora
sobre la población local dentro de un modelo de colonización,
que llamamos modelo de colonización directo, que es muy similar
al que desarrollaron otras potencias coloniales,
como Francia o Portugal.
No, también se crearon infraestructuras económicas
como el ferrocarril, muchas más rotulaciones de tierra;
es decir, todo un proceso de transformación acelerado
que llegó a su máximo apogeo con la llegada del franquismo
que significó el franquismo para la Guinea española, entonces,
para la actual Guinea Ecuatorial,
pues la llegada del régimen franquista, evidentemente,
transforma como transforman en la península.
Digamos, muchísimos cambios en la forma, digamos, de gobernar.
Este territorio,
aunque a diferencia de lo que sucedió en la Península
fue esencialmente continuista en las políticas coloniales no,
y de hecho,
tras la breve Guerra Civil colonial y en parte también,
comprendiendo estas raíces africanista del franquismo,
no se puso Guinea y Marruecos y el Sahara,
no en el centro de la propaganda de la dictadura.
De hecho, existía una voluntad de expansionista e imperialista
por parte del franquismo, no?
Y de hecho,
pues tendremos la referencia de las reuniones en Hendaya,
no de la discusión para adquirir territorios franceses en.
Marco de la Segunda Guerra Mundial,
pero también la creación del Instituto de Estudios Africanos,
cuya labor es determinante para la creación
de lo que sería el canon colonial africanista de la propaganda
y que se acompañaba de una mayor presencia de Guinea
en los medios de comunicación, también de una mayor necesidad de,
y esto es lo fundamental de rentabilización del territorio,
por la pérdida de mercados exteriores,
es decir, la política de la autarquía,
y entonces se revalorizaba mucho más el mercado interior
y ese mercado interior del cacao de la madera
era muy atractivo, no, y entonces se impulsa
muchísimo más la economía colonial,
que quiere decir también impulsar muchísimo más la violencia laboral,
porque esto es lo que se desplegaba en, paralelo o no,
y en este periodo creció muchísimo la economía
privada colonial.
Se incrementa la población de trabajadores braceros
que venían de Nigeria principalmente.
Se desarrolla muchísimo más la legislación colonial,
también las estrategias de asimilación con, por ejemplo,
la creación de la justicia de raza,
pero además de este despliegue en paralelo estamos ya en los años 50
el contexto internacional ha cambiado y el nacionalismo ecuatoguineano,
se fortalece no y empieza un proceso de reivindicación,
de mayores derechos del fin de los abusos,
sobre todo asociados al ámbito laboral,
una mayor demanda de autonomía y en algún momento
pues también la mirada puesta en la descolonización,
no la independencia del territorio,
y esto desaceleran otras, la independencia de Marruecos,
y en ese momento España,
que es bastante contraria a descolonizar,
este pequeño imperio africano inicia la estrategia que antes ha señalado.
No en este momento estos territorios ya no serán colonias,
ya serán supuestamente provincias del Estado
y entonces en 1959, en una estrategia ante Naciones Unidas
de negar la existencia de colonias, pues España provincializa y Sáhara
y provincializa Guinea,
que se convertirá el territorio en dos provincias,
Fernando y río Múnich y de hecho,
en 1964 se da un paso un poco más hallándose
concede un régimen de autonomía que culminaría con la independencia
del territorio el 12 de octubre de 1968,
esto pondría final.
Periodo colonial,
pero, como he señalado, pasa por distintas etapas,
por distintos períodos que debemos situar,
aunque sea brevemente en este contexto.
Pero lo importante es entender que, pese a estas etapas y periodos,
el despliegue de este modelo colonial continuista
no que se basó en una estrategia de colonización directa,
bueno, dice, es que este modelo colonial
se define como directo pero que implicaba para la población
colonizada bien, como he señalado, no pese a las distintas características
que definen cada periodo, tanto del de ocupación
como posterior de colonización.
La opción colonial en Guinea no sufrió rupturas significativas
en su planteamiento a lo largo del siglo xx,
independientemente de si se encontraba bajo la soberanía
de la dictadura de Primo de Rivera, de la República o franquista.
No hay singularidades,
características propias de cada uno de estos períodos,
pero la esencia de la colonización o el modelo colonial
fue el mismo, no, y desde la creación del estatuto territorial de 1904,
que es fundamental, no para entender este corpus legislativo
que dota a Guinea Ecuatorial de unas estructuras
e instituciones coloniales.
No se define en este estatuto, por ejemplo,
una política de segregación basada en un criterio
de asimilación que es muy similar a los que se implementaron en Francia
y Portugal,
y que de hecho este modelo de segregación
es lo que caracteriza los modelos directos.
Digamos, marca la distinción con los modelos, modelo británico,
por ejemplo, que son los que llamamos modelos indirectos
o de autonomía más local,
que se caracterizan por un menor desarrollo
de políticas de asimilación.
En primer lugar, tampoco debemos encorsetarnos,
es decir, un modelo directo,
un modelo indirecto, eso en un plano teórico,
pero al final cada potencia aplica en sus territorios
según sus capacidades,
lo que buenamente puede para controlar a la población,
colonizada no, y de hecho sería mucho más correcto
hablar de modelos híbridos,
pero si nos centramos en los modelos indirectos
para tratar de definirlos esos modelos,
lo que plantea abandonar una especie de equiparación jurídica,
es decir,
el objetivo era que la población colonizada a través de la empresa
que ellos definían como la empresa de la civilización beneficio.
De esta obra de la civilización llegaran a equiparar.
Ese jurídicamente a los ciudadanos franceses,
portugueses u españoles no, y esto es lo que caracterizaba
pues que en el caso de Francia se creara unas categorías jurídicas,
que eran los bolos en el caso de los portugueses,
los asimilados, y en el caso de la Guinea española.
Hablamos de la emancipación que desde la principal figura
que caracteriza a un modelo de segregación jurídica
y un modelo de asimilación.
Por supuesto esas políticas fueron evolucionando la fecha
que define muchísimo mejor este despliegue de esta segregación
en 1927 con la creación del patronato de indígenas,
porque hasta entonces sí que existía una segregación que distinguía
a la población entre católicos y no católicos.
Los católicos humanos estaban,
digamos, a nivel de jurisdicción.
Bajo la jurisdicción europea se les aplicaban las leyes
de la metrópolis y los no católicos, teóricamente,
bajo la ley de su costumbre, en 1927,
a buena parte de la población es católica extrema utilizada,
y se requiere digamos,
definir mucho mejor cómo es esta segregación?
No es lo que define esta asimilación completa,
que permite a una persona que se pueda equiparar en derechos y deberes
a una persona, digamos, colonia del territorio
o a cualquier español de la península,
no esto insisto que se complejiza.
En 1927 se crea el patronato de indígenas,
que básicamente es una institución que cubría la incapacitación jurídica
de la población colonizada,
es decir, por ejemplo, debían autorizar la compraventa
de tierras para las personas que no eran emancipadas,
debían comparecer por ellos en juicio y un largo etcétera,
que básicamente convertía la mayor parte de la población,
colonizada en menor de edad, digamos de cara a la administración,
y esto era una especie de etapa transitoria, teóricamente,
mientras las políticas educativas de evangelización
y de introducción en el mundo laboral asalariado
eran asumidas por esta parte de la población,
no como un periodo de tutela,
que superaba este proceso de españolización
o, de asimilación, afrancesamiento etc.
Es decir, insisto, que es un modelo que se aplica.
También en las colonias francesas y portuguesas.
Podía beneficiarse de esta emancipación
dejar la tutela del patronato y equipararse supuestamente
en derechos y deberes a cualquier persona,
digamos, española.
Los emancipados.
No obstante, creo que esta es la cifra,
no esto es el dato que lo ilustra mejor.
Solo alcanzaron al 0, con dos por 100 de la población
y más que comprender lo que implicaba la emancipación,
debemos comprender lo que implicaba la no emancipación,
es decir cómo vivía la mayor parte de la población,
colonizada en los territorios de Guinea.
La nueva anticipación era una incapacitación,
una aspiración de ascenso social, un dispositivo de control económico
y, sobre todo un instrumento de la asimilación una forma de ver
estas implicaciones, por ejemplo, y es la cuestión que yo más estudiado
es a través de los tribunales de raza, que es
una de las instituciones que se crean ya bajo el franquismo,
que se institucionalizan;
de hecho, en 1938, durante la Guerra Civil,
a todavía en la península, pero en Guinea la Guerra Civil
finaliza en 1936 se despliega pues una infraestructura
de mayor control, colonial, con perspectiva,
a un mayor desarrollo económico,
un mayor beneficio económico, etc. A partir de ese momento,
de la creación de la justicia de raza existieron en Guinea,
dos jurisdicciones.
Por un lado, la europea,
que se aplicaba a los blancos y a los emancipados
y que aplicaba las leyes españolas,
y, por otra, la terraza, que era la que se aplicaba
a los muy emancipados y que se basaba en una especie
de derecho consuetudinario,
pero cada vez era adecuado a los principios de la moral,
y el orden público,
según se señalaban por parte de las autoridades coloniales,
es decir que no era una cosa ni la otra.
Esto era un brutal proceso de transformación para la población
en un lapso muy corto de tiempo,
y esto es importante entenderlo.
El colonialismo dura muy poco en África.
Estamos hablando de que la mayor parte
de los territorios se controlan en la década de 1920
las independencias.
El periodo de independencias empieza en 1950.
Muchos territorios tienen un control de 30 años,
pero se despliegan estructuras e infraestructuras,
que en un lapso de tiempo muy corto tienen la capacidad
de provocar una enorme transformación y los tribunales de raza
serían un gran ejemplo no, y estos afectaban,
por ejemplo, a la transformación de las estructuras familiares
y de parentesco de la población.
Colonizada.
Los litigios de divorcio son un claro ejemplo,
pues, por ejemplo y una aquí lo podemos ver claramente,
no el divorcio era permitido a lo largo
de todo el periodo colonial, incluso durante el franquismo.
Cabía.
Prohibido el divorcio en la Península,
pero progresivamente se fueron limitando con políticas de atracción
hacia el matrimonio católico,
aprovechando las dificultades que el propio sistema en colonial
había introducido para que las personas pudieran pagar la dote;
y de hecho se establecieron préstamos de nupcialidad
para siete casas por la iglesia, te pagamos la dote;
por otro lado se impidieron los divorcios,
por iniciativa femenina, cuando anteriormente,
es decir que podían acceder a ello también a través de políticas
del registro civil.
Pero creo que lo que también es importante que tengamos en cuenta
es que debemos evitar analizar todas estas políticas de asimilación,
de atracción y de transformación como una especie de diseño
desde arriba en el que la población colonizada se representa
como pasiva,
como siendo participara de este proceso.
No, la población colonizada tiene múltiples agencias,
y esto es importante señalarlo, formas de colaboración
y también formas de apropiación de los dispositivos coloniales,
a la vez que también tiene múltiples formas de resistencia.
No se actúa de una manera homogénea entre la colonización,
y esto lo vemos, por ejemplo, lo he señalado, no este límite
de los divorcios por iniciativa femenina.
A mí me ha interesado mucho
porque a través de la documentación del archivo de las sentencias ves
a estas estrategias estas formas de apropiación
y ves cómo las mujeres en un momento determinado
cómo se les fue limitando el divorcio,
y cuando solicitaban el divorcio, sobre todo a partir del franquismo,
no se les concedía e incluso se las enviaba a prisión.
Cuando anteriormente podía entender iniciativa de divorcio
y ellas para poder acceder al divorcio,
aprovecharon una legislación del año 1943 que decía
las personas católicas no pueden encontrar un matrimonio,
digamos tradicional al estilo del país,
que es el único que permitía el divorcio, no;
y de hecho vemos cómo las mujeres a partir de ese momento,
optimizan del autismo mandats, bautizando iba al tribunal
y no piden del divorcio;
pide la nulidad porque ese matrimonio no es legal.
No vemos a estas estrategias de apropiación de esos instrumentos
también por parte de la colonización,
y comprender esto que no es un diseño solo desde arriba,
sino que es mucho más complejo.
No?
También vemos estas agencias a través digamos del mantenimiento
de ciertos espacios de resolución de conflicto informales.
Para la administración,
pero que continuaban, digamos, manteniendo este verdadero derecho
consuetudinario en lo que se llamaban las casas de la palabra.
Al margen de la institución.
Los coloniales, no todo tenían formas de superar esas instituciones,
de hecho debemos comprender que que los matrimonios al estilo del país,
que se llamaban de estilo local,
se mantuvieran junto con el divorcio,
la dote o la religión de cada grupo deben entenderse
como formas de resistencia y de resiliencia al propio sistema
colonial y no tanto como la voluntad institucional de respeto
a las costumbres del lugar,
porque el objetivo era su erradicación
y sin duda hubo una enorme transformación bidireccional,
que no horizontal, evidentemente, pero siguieron y siguen
vigentes, no, y eso es una buena muestra.
Por tanto, pese a la relevancia del modelo colonial
de este modelo directo situar esta segregación jurídica
que se produjo y que tuvo un enorme impacto
de situar esas instituciones de asimilación,
no debemos comprender la pérdida colonial
solamente desde ese punto de vista desde arriba,
sino que debemos tener una visión mucho más compleja
de la vida cotidiana bajo el sistema colonial no,
y este serían algunos de los ejemplos que permiten ilustrarlo.
Bueno, Guinea Ecuatorial celeste y es el único país de África
que tiene el castellano como lengua oficial,
y existe un vínculo histórico entre ambos territorios,
que ha continuado más allá de la descolonización.
Qué tipo de legados existen sobre este pasado?
Cómo han sido las relaciones entre España y Guinea
tras la independencia?
Probablemente el tema del idioma es la mayor evidencia
del vínculo que ha existido entre España y Guinea Ecuatorial,
siendo, como se ha señalado, donde el único Estado africano,
que hoy en día lo mantiene como lengua oficial
de la lengua más habitual en el sistema educativo
y también del uso de la administración,
aunque también se ha introducido muchísimo el fama
y otras lenguas y también el tienen el uso digamos de la administración
pero no obstante los legados trascienden a este ámbito lingüístico
que evidentemente es característico y por ejemplo detectando la presencia
continuada de comunidades guineanas
en el Estado, algunas organizadas a través de asociaciones culturales
también muy presentes en grupos afrodescendientes.
Hoy en día más amplios, que tienen una lucha activa,
no las políticas de reconocimiento de los pasados coloniales,
pero también una enorme huella.
En la literatura, en el arte y en el cine.
Sin embargo, creo que lo que es interesante.
Reflexionar por porque se reconocen poco estas realidades,
pues es preciso que reflexionemos sobre olvidos y memoria
no, y sobre todo el desequilibrio en los olvidos y en la memoria
cuando estás en Guinea Ecuatorial es evidente
que el vínculo colonial con España forma parte de la memoria social,
es decir, no hay un olvido sobre este vínculo
y, en cambio en España,
si existe hoy en día un enorme desconocimiento
sobre este pasado.
De hecho muchísimas personas desconocen que Guinea Ecuatorial
fue una colonia, no, y este desequilibrio en la memoria creo
que se explica a través del proceso de descolonización
o los ofrece ese proceso de descolonización.
Una aproximación al porqué de esta ruptura, que es muy generacional,
no en el conocimiento de los vínculos históricos con Guinea Ecuatorial,
y es que el proceso de descolonización en 1968,
pues el candidato que ganó las elecciones de Francisco Macías
en yema era un candidato que realmente no estaba apoyado
por ninguno de los sectores, digamos, del régimen.
En aquel momento no, y entonces tras su victoria
las relaciones entre España y Guinea Ecuatorial
se tensionaron muchísimo, llegando a romper
vínculos diplomáticos.
En 1969 en un momento que se llevó a la evacuación masiva
y desordenada de casi la totalidad
de los españoles que todavía residían en Guinea a este acontecimiento,
les siguió el decreto de materia reservada, que fue una política
de olvido desde el Estado no, y poco después llegó a la transición
y la transición tenía que afrontar no un nuevo periodo
en el que este pasado colonial de España,
en Guinea o en el sáhara se planteaba como problemáticos.
Se planteaba problemático
porque estaba las comunidades apátridas,
tanto ecuatoguineanas como saharauis,
no las tensiones diplomáticas con los países
que se habían independizado, y esto con el nuevo proceso político
que estaba, digamos, en ese momento viviendo
España implicó que apenas se explicara este pasado
en los libros de texto.
Hubo un vacío en la producción académica
que se detecta muy rápidamente.
No, la mayor parte de estudios se iniciarán una década después
y también en los medios de comunicación trataban muy poco
esta realidad.
Desapareció digamos, de un día para.
Otro, la presencia de Guinea Olof, zanjara en los medios de comunicación
y esto llevó a un olvido generacional,
no en la década de 1980
eso sí estos vínculos se recuperaron no y, sobre todo,
tras el golpe de Estado del tres de octubre,
que derrocó a Macías y que estableció
un nuevo régimen dictatorial en Guinea,
liderado en este caso por Teodoro Obiang en yema
y que se alarga hasta el presente, a día de hoy.
Continúa si es cierto que a esta nueva etapa le siguió
una progresiva normalización diplomática con España, no,
que desde entonces ha pasado por periodos de colaboración
pero también de distanciamiento.
No, tampoco vamos a hacer aquí un desarrollo de, digamos,
las relaciones diplomáticas entre España y Guinea,
pero que sí que se recupera el vínculo a partir de 1979,
esto implicó por ejemplo, la llegada del nuevo de la cooperación española
al territorio.
Por ejemplo,
el tratado de amistad y cooperación entre la República de Guinea y España
de 1980 permitió entre otras muchas cosas,
no que la UNED abriera un centro asociado en el territorio
y, de hecho, ha sido la única universidad.
Entre 1980 1995 en Guinea Ecuatorial a 1995 ya se abrió lo
que es la Universidad Nacional de Guinea Ecuatorial,
y hace unos años se abre una segunda universidad,
que es la universidad de África central,
en la región de hoy a la no.
Pero bueno, esta recuperación de los vínculos más diplomáticos
que ha permitido, pues también el de hoy en día,
la UNED también siga teniendo presencia en Guinea Ecuatorial.
Bueno, y teniendo en cuenta la evolución de la visión
sobre los pasados coloniales,
cómo ha afectado a los estudios sobre Guinea Ecuatorial.
Esta es una cuestión relevante que permite complementar todo esto,
que estábamos señalando de la desmemoria colonial.
Tendremos que tener en cuenta el contexto en el que se realizan
las primeras producciones, más o menos académicas.
Sobre Guinea no.
Hoy se realizaron, obviamente, durante el periodo colonial
y como en todos los contextos coloniales europeos.
Esta producción está atravesada por raciales,
por justificaciones imperiales
y por una visión predominante en las ciencias sociales del periodo
-que a su.
En primer lugar, cierto darwinismo social,
no luego las teorías del progreso que validaban la empresa colonial
científicamente y que la legitimaban de cara a la sociedad.
Estos estudios, la necesidad de esta colonización
o el beneficio de esta colonización.
Por desgracia, durante muchísimas décadas
esta ha sido la única fuente de información,
digamos prolongadas sobre Guinea,
para buena parte de la sociedad española y europea,
no insisto que esto no caracteriza únicamente Guinea,
sino que la producción colonial es característica
de todas estas potencias europeas francia
portugal inglaterra etcétera no pero sí que es cierto
que esta es la socialización mayor, esa es la del conocimiento
mayoritario, que llega a la mayor parte de la población,
y sigue muy presente en los imaginarios y discursos
de este periodo.
De hecho esto viene a matizar
no de alguna manera cuando esta socialización continuada
con este canon permite matizar el impacto de colonialismo
en favor de una lectura de elementos positivos
como la sanidad o la educación sin una lectura
de una estructura que evidentemente se basaba en una enorme violencia,
ignorando también por otro lado la historia de los pueblos africanos
anterior a la colonización, sus propias dinámicas
de cambio social y progreso y con una comprensión muy
significada de sus sociedades no, pero a nivel global
y, sobre todo a partir de la década de las descolonización
es no con la emergencia de esto que llamamos los estudios poscoloniales,
en los territorios descolonizados y también en la academia americana
no tienen un mayor desarrollo tanto en este nuevo surgimiento
de Estados poscoloniales pero también en la academia americana.
Los estudios africanos en general evolucionaron muchísimo no
en, por ejemplo, introduciendo una historia social
al margen de los grandes relatos imperiales,
que esto era evidentemente muy necesario
abandonando el carácter apologético y priorizando la complejidad
de las agencias locales poniendo en valor
la historia de África más allá
del periodo colonial que insisto es un periodo muy pequeño,
y la historia de África es mucho más amplia
e integrando también las visiones de género de clase, etc,
y sobre todo con la incorporación también de investigadores africanos
a la creación de este conocimiento.
No en España está.
La innovación, que llega con los estudios, poscoloniales,
es un poco más tardía, y, de hecho,
llega de la mano de obras como la del americano Ibrahim,
su un iata o el ecuatoguineano Donato,
en Domingo, en la década de 1970 a finales
de la década de 1980.
Tendremos trabajos ya,
como el de Gonzalo San sobre las fincas de Fernando Po,
y a partir de los 1992 1.000 vivimos toda una proliferación de estudios
que trabajan.
Los archivos coloniales incorporan los relatos orales,
y toda una renovación de perspectivas,
con trabajos como los de gustado Nerín,
ya sin Creúsa Virginia fons Juan Aranzadi Yolanda,
y se la Enrique,
o que en b y un largo etcétera, no, y de hecho hoy lo podemos decir,
que los estudios sobre Guinea Ecuatorial
gozan de espacios de discusión y de una amplia producción en España
y fuera de España,
que poco a poco han contribuido a mejorar este conocimiento
sobre el pasado de este territorio y de hecho, por ejemplo,
por señalar no la publicación,
que en el año 2021 se publicó aquí en la UNED,
en la editorial UNED.
Que representa,
entre otros estudios, la culminación de un trabajo de décadas
que pone en valor la renovación de la producción teórica
en la historia del país
durante y después de la colonización
con numerosas aportaciones interdisciplinares,
y eso es importante que se trabaja desde múltiples disciplinas,
tanto desde la literatura como el análisis de la fotografía
y la imagen, las relaciones coloniales,
la memoria el género, las relaciones políticas,
etc. Pero bueno,
la conclusión es que evidentemente ha evolucionado mucho
el canon de producción científica sobre Guinea y afortunadamente
en las últimas décadas pues hay una buena buena salud,
no de los estudios sobre Guinea Ecuatorial.
Bueno, pero pese a esta renovación más académica que acabo de señalar,
el campo de la memoria nos sugiere algunas fracturas
en torno a las formas en que se recuerdan estos pasados,
que ha pasado con la actual memoria.
En Guinea Ecuatorial,
bienes que lo que está sucediendo en España también,
para intentar situar lo nuevo en la excepcionalidad,
tampoco lo era la producción científica sobre Guinea Ecuatorial,
lo que no quiere decir que eso lo justifique.
Pero lo que está pasando con el pasado colonial en España
está sucediendo.
La a nivel global no existe un debate global sobre los pasados coloniales,
cómo los abordamos y si es necesario,
repararlos.
Creo que aquí debemos tener en cuenta
para comprender esta realidad distintos factores,
no por un lado esta renovación académica
que amplía el conocimiento sobre Guinea Ecuatorial
lo complejiza no siempre llega con facilidad
al público general
sino que se quedan en ocasiones en un ámbito muy especializado
y aquí pues yo creo que también es necesaria la autocrítica digamos
de las personas que participamos en este ámbito más académico
y esto significa que la relación con los pasados imperiales
de la mayor parte de la población
se ha visto influenciada por esta producción,
que también situaba, no que implica un canon muchísimo más apologético
y de hecho esta normalización de los relatos imperiales en La
configuración del Estadonación
digamos desde el siglo decimonoveno entonces que la mayor parte
de la población ha recibido este estímulo del imperio
como una cuestión definitoria de la propia identidad
del del Estado.
Relatos normalizados.
De hecho vemos que se reproducen en el espacio público
pues ya sea a través de monumentos a conquistadores en prácticas
institucionales como por ejemplo las conmemoraciones.
En su momento del quinto centenario en el cine con producciones recientes
como la de palmeras en la nieve,
que tienen una cierta nostalgia colonial, no y un largo etcétera
que podríamos situar y esto sí que quiero insistir,
no quiere decir que exista una adhesión generalizada por parte
de la población, hace tipo de relatos,
pero sí que nos indica una ausencia del cuestionamiento
de esta realidad, no de estos símbolos,
de estas producciones, etc. No.
La ausencia de este cuestionamiento ha sufrido una fractura
y esto es evidente;
nadie está fractura en nuestro contexto,
se empieza a producir en la década de 1990
que bebe de una tradición anterior en Estados Unidos
en América Latina de replanteamiento,
de la historia colonial y también bebe de un malestar
y este malestar creo que es importante explicarlo
porque son malestar que conecta al presente con el pasado
a través de los legados de la colonización.
Es decir, que los espacios de depredación coloniales
del pasado siguen siendo espacios de depredación.
En la actualidad.
No siguen siendo espacios atravesados por la desigualdad económica,
por la discrimina.
Acción racial
y esto se interpreta como la consecuencia del mantenimiento
de estructuras coloniales más allá de las emancipaciones docenas,
independencias, no por esta razón
hoy en día la palabra descolonización está tan de moda,
no ha ganado muchísima centralidad,
pues se comprende como un proceso no finalizado,
es decir, que aspira a cuestionar no solo el relato histórico
sino también el propio diseño del sistema norte,
sur global y es evidente que más allá de si las desigualdades
globales son únicamente consecuencia del colonialismo,
que obviamente no es únicamente esta, la explicación
aunque sí que está digamos entre los factores,
sí que el episodio de la colonización apuntando todo un sistema de centros
y periferias a nivel global, no se justificó en criterios raciales
y que sigue teniendo hoy graves efectos,
y este malestar, no del vínculo con el colonialismo,
con las desigualdades actuales, conecta con esta normalización
de los discursos imperiales.
No explican parte de esta fractura que señalado
no y que eclosionan nuestro contexto a través de comunidades días
poéticas entendiendo esto como comunidades migrantes,
pero también de tercera o cuarta quinta
generación, no, que han estado económicamente discriminadas,
que se enfrentan al racismo y que no se sienten representadas
por este espacio público con el que se relacionan
y que también les pertenece.
Tampoco comparten el marco del que se han desarrollado
las políticas, digamos, de representación de los museos,
no o cómo se explican los pasados coloniales en los libros de texto,
con los que también estudian entonces.
Surgen voces cada vez más críticas
y con más fuerza que señalan los agravios estructurales
y que piden relatos más inclusivos, más democráticos,
más críticos con el colonialismo y reparaciones que son muy diversas,
no que van desde el resarcimiento desde las disculpas,
desde una revisión de lo que se llama el expolio colonial
con la descolonización de los museos.
No.
La creación de memoriales de centros de interpretación del colonialismo
de una revisión de los libros de texto
de mayores planes contra el racismo, no son políticas de reparación
que se piden en este contexto y en este debate global no,
y esto se enfrenta a la normalización antes señalada que en ocasiones
ha llevado a interpretar esta crítica como una especie de ataque
a las formas que tenemos de definición colectivas,
no como un enfrente.
Miento, entre dos visiones, y que, bueno, se puede también
detectar en que se están proliferando cada vez más obras
y producciones de nostalgia y reivindicación imperial
e, insisto,
no es una cuestión que solo está sucediendo en España.
De hecho,
tanto España como el conjunto de Europa se están enfrentando
a esta fractura, que es una fractura social,
y que se está materializando en el despliegue
de políticas públicas inmemoriales, que tratan de encauzar estos males,
tales en un conflicto memorial latente
que debemos comprender.
No es cierto que, bueno, mi opinión no, difícilmente podemos emitir
un juicio crítico como sociedad
sobre aquello que desconocemos, y por esta razón
es enormemente necesario generar espacios amplios
de interpretación del colonialismo, por un lado,
o de la esclavitud que acerquen a la sociedad.
Los estudios en esta materia no,
y, por ejemplo, detectar que es una anomalía que en nuestro contexto
no exista por ejemplo ningún museo como si existen ahora recientemente
se han abierto en Francia, en Inglaterra,
en Alemania, no centros de interpretación
sobre qué fue el tráfico atlántico de esclavos
o que fueron digamos las realidades coloniales
entonces mejorar este conocimiento seguramente ayudaría
a que esta fractura pues pudiera llegar
a mayores consensos sociales.
Bueno, pues ya para terminar,
qué retos tienen los estudios sobre Guinea Ecuatorial de forma particular
y los estudios africanos en general?
En este contexto, nuestro en estos horizontes de investigación
y en particular en los de Guinea Ecuatorial,
sería fundamental que la historia de este territorio
se realice cada vez más con una perspectiva comparada
con otros contextos africanos cercanos o atlánticos,
es decir, la realidad de Guinea Ecuatorial,
pese a la particularidad o singularidad
de este colonialismo español, que sigue siendo singular
de ese territorio no comprenderla como una realidad aislada,
es decir, lo que sucede en Guinea Ecuatorial
entra dentro de dinámicas coloniales;
geopolíticas mucho más amplias, no.
Por ejemplo, poco se ha explorado la comparación entre Bioko,
isa auto-me o la historia de las fronteras continentales
como espacios de tránsito constantes.
El periodo de Macías
sigue estando escasamente estudiado del contexto global de 1960,
también aquí señalarnos la dificultad en ocasiones de acceso a las fuentes
y a los archivos coloniales en el Estado,
y el proceso de descolonización.
También.
Son ámbito de estudio que ahora se está abordando, más no,
pero que también ha estado bastante olvidado, bastante poco estudiado,
así como el de la historia de las mujeres en en Guinea Ecuatorial,
que también ahora, pues se están realizando
muchísimos estudios en clave de género
no sé pero para mí lo reseñable
y creo que más urgente es la integración de Guinea,
como he señalado, de esas historias transnacionales y globales,
que se traduzca en la inclusión de los estudios africanos
en los currículos educativos tanto a nivel de etapas obligatorias
como universitario.
Somos un país con fronteras,
con África godos, enormes, vínculos históricos y culturales,
con los territorios africanos en general y sin embargo,
apenas conocemos la historia de África.
No conocemos la historia de las rutas transaharianas,
de las comunidades africanas en el Estado,
en época medieval o moderna,
de las estructuras políticas del Sagel,
del mundo de épocas, su ágil,
y de los escritores africanos, y un largo etcétera
que adolecen o, digamos,
el conocimiento general de la población,
incluso en el ámbito especializado de la historia,
la mayor parte de grados de historia en España.
De hecho, no incorporan ninguna asignatura.
De Historia de África, es decir,
es lo más habituales que tú termine unos estudios
especializados en historias,
en haber cursado ninguna asignatura de Historia de africano,
ni como obligatoria,
ni como optativa.
Hay tres universidades hoy en día que la oferta
y esto evidentemente, nos empobrece como sociedad,
nos empobrece como disciplina y más teniendo en cuenta
que es un contexto tan cercano el contexto africano,
es decir, poner en valor la historia de África,
incorporarla a los currículos académicos.
No creo que sea un reto,
sino que creo que es una necesidad y que además ayudaría muchísimo
a romper con estereotipos de los medios de gran alcance,
no que a veces hablan únicamente del continente africano
a través de sus inestabilidad política o de sus guerras, no,
y que evidentemente esto no es lo único que caracteriza
la actual África ni la historia de África,
y para ello también es necesario
reformular los vínculos con la producción de conocimiento
que se desarrollan los propios países africanos
no, y de hecho el sistema académico.
Ha menospreciado en muchas ocasiones a las universidades africanas,
no como universidades de menor categoría
y sus investigadores tienen muy difícil hacer estancias en.
Y país se también candela en el contexto europeo,
por las dificultades para acceder a visados o por la falta de becas?
No, y esto desgraciadamente,
sigue reproduciendo sesgos en la producción de un conocimiento
que debería integrar muchísimas más voces en su producción
y evitar así que sigamos celebrando,
por ejemplo, congresos, estudios africanos,
con la anomalía
de la baja participación de investigadores africanos
no y por tanto deberíamos reformular también toda esta cuestión
y reflexionar sobre estas cuestiones de abordarlas también
ayudará a poseer, a seguir mejorando la producción científica,
en particular sobre Guinea,
pero insisto ampliar un horizonte de una mayor integración
de los estudios africanos de forma más general bueno
pues muchísimas gracias celeste Muñoz profesorado de Historia Contemporánea
en la UNED por habernos acompañado de esta mañana en sin distancias,
y habernos abierto a esta historia tan desconocida
para la mayoría de los oyentes.
Muchísimas gracias a vosotros por invitarme.