La relación histórica entre los Habsburgo austriacos
y los otomanos es muy cambiante,
y adquirió fuerza especialmente desde el siglo XVI
en adelante, con la expansión otomana hacia Europa.
Cuando los otomanos se convirtieron de repente en vecinos de los Habsburgo
después de la batalla de Mohács en 1526, su contacto aumentó
tanto a nivel político como cultural. Los turcos,
los dos asedios turcos a Viena
en 1529 y 1683 también fueron
momentos muy significativos en la historia compartida del Imperio.
Aunque la relación entre ellos
y por tanto sus percepciones y el trato entre ellos
suele examinarse en un marco de oposición,
su relación era mucho más compleja.
Según la época y la región del Imperio de los Habsburgo,
había diferentes connotaciones en la percepción de los otomanos.
Además de las guerras, las relaciones comerciales
desempeñaron un papel importante.
A través de ellas,
otras facetas de los otomanos llegaron a ser conocidas e incluso apreciadas,
reflejando así la relación relación multifacetada
con los otomanos. Especialmente en el siglo XVIII,
la imagen de los turcos se hizo más y más compleja.
La frontera entre
el Imperio de los Habsburgo y el otomano en Hungría
tiene una papel especial en esta cuestión.
Esta zona geográfica se desplazó significativamente entre los siglos XVI y
XVIII, provocando cambios
dentro de la sociedad de esta región también.
También en las tierras fronterizas se desarrolló una relación
más ambigua. Por ejemplo, en tiempos de guerra,
el comercio entre dos poblaciones locales
entre los dos imperios todavía tenía lugar y en tiempos de paz,
todavía se llevaban a cabo incursiones militares contra el otro.
Parece que estas regiones actuaban en parte autónomamente en la relación
con sus vecinos, lejos de los centros de gobierno
y, por tanto, ajenos a las agendas imperiales.
Por lo tanto, en estas regiones, la percepción
de los demás y el comportamiento hacia el otros era más fluido.
Obviamente, también existía el deseo
de crear ciertas nociones y recuerdos de los otomanos
para servir a la propia agenda política de los Habsburgo.
Por lo tanto, ciertas narrativas sobre los otomanos fueron impuestas
y el patrimonio tanto material como inmaterial
fue ajustado o incluso creado, todo con la intención
de preservar o borrar ciertos recuerdos.
Probablemente el ejemplo más
familiar de cultura material otomana utilizada en el Imperio de los Habsburgo
para la memoria son los objetos de botín.
Incluían armas, armaduras, tiendas, entre otros tipos de objetos,
y fueron ampliamente coleccionados y exhibidos desde el siglo XVI en
en la corte, en monasterios pero también por nobles.
Algunos de estos objetos otomanos fueron modificados
para eliminar el simbolismo islámico, incluyendo las inscripciones árabes.
Estos elementos también podrían ser sustituidos
por una iconografía cristiana, o europea en general.
Con ello se intentaba disimular la identidad islámica del objeto
para que el objeto fuera adecuado para el uso propio,
para un espacio cristiano.
Al mismo tiempo
esto debe entenderse como un acto de demostración de poder
significndo el triunfo histórico sobre los otomanos.
Por el contrario, los objetos híbridos también pueden entenderse como el recordatorio
de una historia compartida o la aceptación de que los otomanos también formaban parte
del propio pasado de los Habsburgo, y por tanto de su identidad.
En otros casos los objetos capturados no fueron alterados
y fueron más bien apreciados por su estética original,
cultivando así la memoria de los otomanos
como artesanos cultos en lugar de enemigos bárbaros.
Por otra parte, dentro de
las colecciones aristocráticas y el Imperio de los Habsburgo,
estos objetos otomanos eran vistos como preciados recuerdos familiares
ya que daban testimonio de la participación
en las guerras turcas y asedios durante generaciones.
También la elección de lo que se coleccionó
y las formas en que se exhibió,
en otras palabras, la política que había detrás
fue importante para el cultivo de ciertos recuerdos.
Como ya se ha mencionado, las colecciones nobiliairas de botín otomano
servirían para recordar los triunfos de la propia familia.
Sin embargo, también había otras formas
de coleccionar objetos otomanos. Especialmente en el siglo XVI
los gabinetes de curiosidades eran bastante comunes entre los miembros de las casas gobernantes
y también en el Imperio de los Habsburgo.
Uno de ellos era la colección
del archiduque Fernando II de Tirol,
que fundó a mediados del siglo XVI en Tirol, Austria.
Coleccionó con preferencia no sólo objetos otomanos,
sino también piezas de toda Europa y Asia.
Sin embargo, los objetos otomanos no estaban expuestos como trofeos de guerra,
sino en igualdad de condiciones
con otras armas, incluidas las austriacas.
Parece que la fuerza impulsora detrás de la colección de Fernando II
no era la idea de la derrota de un enemigo pagano,
sino más bien la fascinación por los objetos militares
y batallas históricamente significativas en general.
Tal vez esto podría explicarse por el hecho de que el propio Fernando
estaba involucrado solo tangencialmente en las batallas contra los otomanos.
Por lo tanto, en este caso
la naturaleza de la exhibición ayudaba más a manifestar
el valor cultural y artístico de los objetos.
Monumentos u objetos en
espacios públicos también contribuyeron significativamente
a la formación y preservación de ciertos
recuerdos de los otomanos.
Un ejemplo es la antigua aguja de la catedral de San Esteban,
que se instaló allí en el año 1519.
Consiste en una media luna en la que está inscrita una estrella.
La retirada de la aguja está relacionada
con un cambio en la percepción Habsburgo de los otomanos.
Inicialmente, la aguja fue instalada durante una época de amenaza otomana
diez años antes del primer sitio de Viena, que tuvo lugar en 1529.
Se creía que la aguja sería vista desde lejos
por los otomanos y podría mover de alguna manera a la piedad
hacia la ciudad de Viena.
Sin embargo, en el transcurso de los siglos XVI y XVII,
la percepción del símbolo cambió entre la sociedad.
Después de que el primer
asedio de Viena fuese superado sin mayores daños
los textos contemporáneos informan
que el símbolo era visto cada vez más y más como blasfemo
ya que era un símbolo islámico en una iglesia cristiana.
Sin embargo después del segundo sitio de Viena,
el sentimiento general estaba en contra de la aguja,
por lo que fue retirada de la catedral en 1686.
Esto fue tres años después del segundo sitio de Viena.
Cuando fue derribado, fue grabado con
con las palabras en latín,
"Haec Solymanne Memoria tua" y la fecha, 1529,
para recordar la victoria sobre los otomanos en este año.
Junto con un gesto de la mano representado en la aguja, el objeto se convirtió en
un símbolo de la nueva confianza hacia los otomanos.
Como inicialmente se instaló con la intención de interpelar
a los otomanos por miedo, después de los dos asedios de Viena
era más un medio para retratar la propia
superioridad y victoria sobre los otomanos.
Así, este objeto es un testimonio del cambio en
las relaciones con los otomanos.
En el
siglo XVIII, durante la época de las largas guerras turcas
la percepción y la memoria de los otomanos
se hizo cada vez más compleja y poliédrica.
Por un lado el recuerdo de los asedios
vieneses seguía ahí, y también
los actuales conflictos militares en Europa del Este con los otomanos
alimentaban por completo la imagen de ellos como el enemigo.
Al mismo tiempo, la imagen de los otomanos también estuvo influenciada
por el exotismo emergente que se extendía por toda Europa.
Había una fascinación con los turcos, ya que eran
cada vez más percibidos como extranjeros exóticos.
En este contexto, a mediados del siglo XVIII,
la corte de los Habsburgo en Viena organizó los llamados Türkenkopfstechen,
que significa literalmente apuñalar la cabeza de los turcos.
Para estos eventos cabezas
que debían parecer otomanos hechas de cartón,
o de madera fueron producidos y normalmente
tenían turbantes o un bigote como símbolo.
La cabeza se colocaba en el centro
de una arena y los jinetes intentan apuñalar la cabeza.
En aquella época era un juego.
Por lo tanto, sirve como una forma lúdica de procesar el pasado
y la amenaza actual
que emanaba y seguía emanando en ese momento de los otomanos.
En el mismo momento sin embargo, vemos la moda "alla turca"
Türkenmode emergiendo en la corte vienesa.
Incluso María Teresa se había retratado en un retrato de 1743
vistiendo un traje de harén turco.
También se produjeron libros de trajes que mostraban a las vestiduras
otomanas, así como otros vestidos exóticos.
También había óperas y obras de teatro escritas
que presentaban al turco como un personaje durante el siglo XVIII.
Claramente, los recuerdos de los otomanos como oponentes militares
y como otros estimados y cultos extranjeros se entremezclaron.
Se puede resumir que en el Imperio de los Habsburgo
los recuerdos formaban la imagen del turco pero también viceversa.
Suposiciones e ideas predominantes sobre los otomanos
se convirtieron en una especie de lente a través de la cual se miraba el pasado.
Se desarrolló una interdependencia entre percepción y memoria.
Hay un cierto número de roles
que se han relacionado con el turco que se repiten continuamente
desde el siglo XVI hasta el XVIII, como el exótico,
el enemigo religioso y militar,
los bárbaros, pero también los cultos y los hábiles.
Utilizando estas categorías para gestionar
los recuerdos y el legados de los otomanos
se encontró una manera de hacer frente a la compleja relación con ellos.