Buenos días.
Bienvenidos a este vídeo sobre el legado islámico en Europa,
cultura material, cultura y religión.
Soy Elena Paulino profesora de historia del arte en la
UNED.
En 2022 la Alhambra de Granada recibió
más de 2 millones de visitantes durante todo el año.
Al mismo tiempo, las obras de restauración en
el Partenón sacaron a la luz los restos de un minarete,
testigo de la ubicación de una mezquita en la época otomana.
Al mismo tiempo, en Bosnia Herzegovina,
distintas campañas de restauración se han centrado en las mezquitas otomanas,
pero también en manuscritos conservados en diversas instituciones.
Sin lugar a dudas la cultura islámica estaba muy presente
en la Europa medieval y moderna y la arquitectura, los objetos,
la pintura o las obras literarias lo reflejan.
La pregunta es ¿es esta cultura material islámica
parte de un patrimonio común en Europa?
¿Cómo se ha percibido a lo largo de la historia?
Y sobre todo, ¿cómo esta percepción ha cambiado a lo largo de los siglos?
Tras la primera
expansión de los Omeya por el Mediterráneo
en los siglos VII y VIII,
existieron diferentes entidades políticas islámicas en la Península Ibérica
y en el sur de Italia y también en los Balcanes.
Y con la expansión otomana del siglo XV,
Europa oriental y central también entró en contacto directo con el Islam.
Más allá de esta presencia directa, de esta presencia política,
el Mediterráneo fue también un espacio para la circulación de ideas,
objetos y personas.
Era un espacio de intercambio y comercio y también era
un espacio de lucha, confrontación y conflicto.
En este curso pretendemos mostrar, por un lado,
cómo la movilidad de personas, conocimientos y artefactos a través de fronteras políticas
y religiosas definen la realidad de la Europa premoderna.
Por otro lado, analizaremos las complejas narrativas, la identidad
y alteridad producidos desde la Edad Media hasta hoy
en torno a esta movilidad de los objetos,
en torno a esta movilidad de las personas
y las consecuencias artísticas de dicha movilidad.
Es
importante aclarar que el Islam tiene diferentes
diferentes cronologías y diferentes regiones y tiempos
durante la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna en Europa.
Por lo tanto consiste en diversas experiencias
en diferentes momentos y en diferentes lugares.
Y podemos ver cómo tanto la Constantinopla otomana
y la Córdoba omeya eran ciudades profundamente islámicas
que enraizaron su pasado en una herencia romana común,
pero que su religión islámica, y su contexto político, social,
económico y culturales eran muy, muy diferentes.
Y esas diferencias deben ser reconocidas.
En este marco, dos corrientes historiográficas aparentemente opuestas
se han desarrollado
por un lado la fragmentación geográfica lo que significa que todos
estos lugares han sido estudiados por separado y fragmentariamente como
unicums no relacionados.
Por ejemplo, el epitafio
multilingüe de Ana la madre de Grisandus en Sicilia,
o el
de Fernando el tercero en Sevilla, que contiene
español, latín, árabe y hebreo, deben ser analizados en conjunto.
Es cierto que pertenecen
a zonas geográficas diferentes y a cronologías diferentes,
pero también es cierto que si los analizamos
en su conjunto
en un contexto más amplio,
podemos sacar nuevas conclusiones sobre ellos.
Ambos pertenecen a la élite.
Ambos pertenecen a la élite gobernante cristiana en un contexto
social y cultural híbrido,
y ambos nos dicen cómo el uso del árabe y la exposición
del multilingüismo se relaciona con las muestras públicas de autoridad
y con estrategias de auto-representación cortesana.
Cada uno tenía sus propias especificidades
pero ambos recurrieron en diferentes momentos y diferentes
contextos a estrategias comunes de auto-representación.
Estos objetos también
como los tejidos asociados a los cuerpos reales, ya sea
como vestimentas reales o en el momento de la muerte,
nos dicen cómo estas estrategias
de auto-representación fueron cuidadosamente concebidas
y correspondían a largas tradiciones comunes mediterráneas,
no son reflejo pasivo de una sociedad multicultural,
sino elecciones activas
de la élite dirigente que remiten a ciertas ideas de poder
y eran comprensibles para los espectadores de la época.
La segunda tendencia historiográfica
aparentemente en oposición con la primera,
pero sólo aparentemente, ha sido la homogeneización.
La religión ha sido utilizada como elemento explicativo aplanador
de una producción cultural diversa y de la interacción
y grados de asimilación de las diferentes tradiciones.
No todos los objetos islámicos en contextos cristianos,
ya fueran iglesias o palacios, eran parte del botín de guerra,
aunque algunos de ellos lo fueron.
Diferentes objetos nos muestran cómo
Diferentes objetos nos muestran diferentes posibilidades de recepción,
y no podemos interpretarlos de la misma manera
y tenemos que establecer diferencias entre una bandera otomana
como podemos ver en la parte superior parte superior de la diapositiva
procedentes del sitio de Viena.
Y es completamente diferente de una seda de la Alhambra
en la parte inferior muy apreciada en su época
objeto de comercio muy difundido y regalado a finales de la Edad Media.
De la misma manera esta seda de la Alhambra no puede ser apreciada
y utilizado de la misma manera que los elaborados cofres de marfil
que se utilizaron para completar la parte posterior de la arqueta de reliquia
que fue rehecha en el siglo XIV,
y estoy presentando aquí la llamada arqueta de las Bienaventuranzas
hoy en el Museo Arqueológico de Madrid.
La percepción del otro
y su representación también tenía muchos matices.
Los musulmanes no siempre fueron el enemigo,
y cuando eran el enemigo, no siempre fueron
animalizados o
caracterizados como
como un enemigo indigno. Entre otras cosas,
tenemos que tener en cuenta el conocimiento directo, la interacción
y el equilibrio de poder político y económico en el Mediterráneo
entre las distintas potencias políticas.
A la izquierda
parte de la diapositiva podemos ver una ménsula
de la Catedral de Burgos del siglo XIV,
que ha sido identificada con la representación
de la historia caballeresca de Flores y Blancaflor, Fleur y Blanchefleur,
una historia de amor y conversión
que circuló ampliamente en Europa a finales de la Edad Media.
Pero en el contexto del reinado de Alfonso
XI, cuando se hizo esta ménsula
en Castilla,
adquiere una connotación muy clara
relacionados con las campañas militares de conquista del rey.
En la parte derecha de la diapositiva tenemos el retrato de
Bellini del Sultán Mehmet II, alrededor de 1480,
que en realidad fue el resultado del comercio
y los lazos diplomáticos entre Venecia y Constantinopla.
Podemos ver la diferencia entre la representación
del musulmán, del enemigo, del aliado.
Tenemos diferentes matices y hay que contextualizarlos
En el otro lado del espectro tenemos al turco derrotado
presentado por Valdés Leal en este cuadro de la izquierda
y en el mismo
período, más o menos
que los musulmanes en la batalla de Higueruela
representados a la derecha.
Y podemos ver como hay dos tipos diferentes de musulmanes
en la batalla de Higueruela.
representados aquí en
en el Escorial
porque algunos de ellos pertenecían al ejército cristiano, ya que algunos de ellos
formaban parte de la guardia personal del rey castellano.
Por tanto, no siempre el enemigo, a veces también el aliado.
Más allá de la fragmentación
y la homogeneización debe tomarse un tercer elemento
en cuenta a la hora de analizar todas estas cuestiones
relacionadas con el papel del Islam
y su legado material en
en Europa, que es la construcción
de diferentes narrativas nacionales.
Evidentemente
la valoración
del pasado islámico en los países
que hoy mantienen una mayoría de población musulmana
no es la misma que la de los países
con mayoría de población cristiana.
Por otra parte, también
en estos últimos países, diferentes
narrativas se han desarrollado en torno al pasado islámico.
A veces estas narrativas se han basado en la idea de exclusión,
considerando el periodo islámico de al-Andalus y Sicilia como algo
completamente ajeno a la historia de la nación de España e Italia.
Han creado narrativas de conquista, de enfrentamiento continuo
sobre la otredad absoluta,
y han hecho muy difícil valorar y comprender
la cultura material de esos periodos.
En otras ocasiones,
narrativas opuestas se han ido configurando.
Términos como convivencia, coexistencia,
la idea de las Tres Culturas todavía se utilizan con frecuencia hoy en día
aunque los especialistas
son muy escépticos respecto
a esta terminología.
Esta terminología es complicada
porque conlleva el riesgo de
caer en interpretaciones simplistas.
Hay obras, por ejemplo, como el Alcázar de Sevilla,
que muestra las sutiles complejidades
de la relación científica, diplomática, artística, filosófica,
y política entre Castilla y al-Andalus.
Pero, en este marco
de las tres culturas de la convivencia,
estas complejidades se reducen a menudo
a la idea de admiración del rey hacia la Alhambra, por ejemplo.
Admiración, emulación, fascinación.
son términos que con frecuencia se aplican indiscriminadamente
para explicar obras como este Alcázar de Sevilla, y que son enormemente
vagas y no ayudan
a comprender el contexto histórico
y remiten a un marco interpretativo orientalista
¿cómo se produjo este proceso de transferencia artística?
¿qué significados transmitían las diferentes obras de arte?
¿cómo ha cambiado la percepción del legado material del Islam
en Europa a lo largo de los diferentes siglos?
Estas son las preguntas que intentamos desarrollar a lo largo de este curso
de cultura material islámica en Europa.
Muchas Gracias