Muy bien, pues vamos a comenzar la sesión de la tarde.
En primer lugar, unos va a hablar Ignacio.
Verdú Berganza es doctor en filosofía medieval,
licenciado en Filosofía y Letras por la Universidad Complutense
;
profesor de la universidad pontificia de comillas
Cebú universidad tomás
Moro universidad católica de Ávila director del Instituto de Humanidades
Francesco Petrarca, y esa autor de decenas
de artículo de investigación y en obras colectivas y propias.
La especialidad primera que tuve sobre la teología,
de formas, van a dar de ing,
pero se dedica sobre todo creo yo a la vena de la cuestión mismo
con una variedad de temática dentro de la teología
de la filosofía medieval.
Hoy nos va a hablar sobre el tema escucha y aprendizaje.
Las condiciones del saber el San venado de Claraval
la palabra.
Buenas tardes y muchas gracias
por invitarme a participar en este acto,
que siempre es un gusto para mí porque todos los años francisco
tiene la valentía de organizar unas jornadas
y se están entre amigos y y a mí es lo que me motiva realmente.
Bueno, cuando yo comienzo
a reflexionar para presentar una ponencia,
siempre busco tres textos que me orienten que me motive entonces,
comienzo siempre mis ponencias con tres citas.
Estas citas son de san bernardo, la autora, en cambio atención,
la primera de ellas, dice así.
Quien se figura haber terminado de conocer algo aún no ha empezado
a conocer como es debido.
La segunda dice un alma que desconoce la verdad.
No podemos decir que vive,
sino que está muerto, y carece también de sensibilidad,
sino posee el amor, la vida del alma,
es la verdad y su sensibilidad.
El amor a la tercera dice la ciencia que en críe
por carecer de amor
-amor, no nace de un beso gracias.
Dejemos saber si consigo darles sentido
a todo esto que acabo de decir conocido.
Es y mucho se ha escrito sobre ello el enfrentamiento que protagonizaron
dos de las mentes más brillantes e influyentes del siglo 12,
Pedro Abelardo en San Bernardo de Claraval,
del mismo modo verse conocido
y ha suscitado investigaciones de gran interés la importancia
del primero Pedro Abelardo en el campo de la dialéctica
pero también de la pedagogía en la medida
en que lleva a ser uno de los maestros
más afamados dedicando su vida a la labor
de enseñar y en sus obras dejó claro el valor de la investigación,
esforzándose por encaminar tanto la investigación
como la enseñanza hacia el rigor y la claridad
decía Pedro Abelardo, la investigación,
se emprende con el estímulo de la duda
y por medio de la investigación se llega al conocimiento
de la verdad con certeza.
La llave primordial que abre las puertas hacia la sabiduría
es la pregunta.
Inquisitoria, constante y asidua afirmaba con contundencia
en el prólogo de su si no y allí mismo
advertía el docente, evitará todas las palabras que no enseñen.
Que no aclaren, señal de un talante distinguido.
Amar lo verdadero en las palabras,
no las meras palabras.
Bellas una llave de oro no vale para nada
si de abrir una puerta se trata y no lo realiza.
Fin de la cita.
Esta reivindicación
de la claridad expositiva del rigor en el razonamiento,
de la dialéctica en gran medida frente a la retórica,
la poética incluso no era un asunto menor,
sabemos que el papel y el valor de las artes que componían
El trifinium venía siendo objeto de enfrentamientos desde tiempo atrás
y tendrá importantes consecuencias,
como se comprobará con el paso del tiempo; suponía en el fondo
una comprensión de lo que es la y por tanto del camino
que conduce a ella del método que hace que llar,
los pasos de aquel que quiere aproximarse a la verdad y mostrar
y aquí están entre otros un punto de fricción insoslayable,
entre el renombrado dialéctico y los piadosos,
monjes y yermo de Santiago y o San Béznar,
lo declaraba a diferencia de Pedro Abelardo.
Cuando hablamos de san bernardo
hablamos de un monje de vocación que como intentaremos otra tiene
una comprensión de lo que es la verdad del modo en que se reconoce
y muestra del valor incluso de la belleza
de las condiciones necesarias para aprender y progresar por tanto
en el sabiduría distantes sin duda de las que fue su brillante
oponen la vacía locuacidad de los filósofos no es buena lluvia
que trae más esterilidad que fertilidad dice bernardo
significa esto que Bernardos rechaza la filosofía es más que renuncia
a la razón y su uso en el camino hacia el saber interpretar
así a Bernardos sería un error y una simpleza
nacida posiblemente de una traslación en nuestros esquemas mentales
a la vida monacal del siglo dos bernardo es un brillante y profundo
lector e intérprete de San Agustín y como Agustín sabe distinguir
al verdadero filósofo del mero sofista que se presenta a sí mismo
como filósofo cuando escribe al papa Inocencio
sí o segundo advirtiéndole del peligro que supone la actividad
desplegada por Pedro Abelardo que se atreve ya con la teología,
le dice.
Los tenemos en Francia, un sabio maestro y no el teólogo;
muy versado desde su juventud en el arte.
La dialéctica ahora maneja
sin el debido respeto las sagradas escrituras,
se gloria de no ignorar nada,
de cuanto allá arriba, en el cielo y abajo en la tierra,
excepto su propia ignorancia.
Dar unas dos dies liza una interesante crítica
de corte socrático,
al referirse al versado dialéctico al que presenta de este modo
más como un sofista que, como un filósofo,
al no reconocer su propia ignorancia,
y este será un aspecto clave
de la cuestión que me propongo abordar.
Decía San Agustín,
refiriéndose a Platón en la ciudad de Dios,
no duda en afirmar que filosofar esa Mara,
Dios cuya naturaleza no es corporal de donde se sigue, entonces,
que es Felice, el amante de la sabiduría,
este es el filósofo.
Cuando comienza a gozar de Dios quién goza de aquel a quien ama y ama
el verdadero y sumo bien quién, sino alguien muy depravado negará
que es feliz ese bien verdadero y supremo
lo reconoce Platón como Dios dice Agustín.
Pero eso dice que el filósofo fuese el amante de Dios para que,
como la filosofía tiende a la vida feliz,
sea feliz y gozando de Dios el que lo alma que lo busca.
Este texto, que cobra pleno sentido leído a la luz en las confesiones,
es de gran importancia,
la auténtica filosofía como amor a la sabiduría camino
hacia la verdad y el bien que es para Agustín Dios mismo,
no es rechazada por el monje.
Bernardo ni lo fue por Anselmo ni lo será por buen aventura,
admiradores confesos, del Sanagustín,
pero su filosofía confiesa, el mort,
el monje cisterciense consiste en conocer a Jesús
que entiende el, es el logos encarnado y conocerlo
como el crucificado, que es camino, verdad y vida
dice el este es mi filosofía más útil y más profunda.
Conocerá Jesús y a este crucifica
y para alcanzar lo que anhela no rechaza la razón
ni la investigación racional en sí misma
sino la medida por la mera y banda curiosidad,
curiositat un saber no enraizado en la humildad y el amor
sino en el apetito de la propia excelencia,
es decir, en la soberbia.
En definitiva, la curiosidad para bernardo.
Es el primer recreado de la soberbia,
es el más alto, sin duda,
pero en tanto que esta curiositat no nace de la humildad
ni del amor ni de la apertura a una alteridad radical que se dona
como luz ni del agradecimiento del que se siente agraciado;
aleja al hombre de su verdadero objetivo,
al que está llamado el auténtico conocimiento de sí mismo
y como consecuencia de lo que nos habita y nos apela nos llama
nos inquieta nos este entra es decir la verdad bien para personas
dos Dios es amor ya decía San Pablo
que el saber enba mece solo el amor es provechoso,
si alguno cree saber algo, es que todavía ignora cómo hay
que saber.
Por eso firma Bernardo.
No vale saber mucho si no se sabe medir la sabiduría,
pero es también que el fruto y la utilidad de la ciencia
depende del modo.
Como se sabe, sin duda,
una profunda lectura de los textos de Agustín,
la que sustente el pensamiento de Bernardo
pero nuestro monje llevará a alturas extraordinarias
las tesis agustinianos en su obra titulada a los clérigos.
Sobre la conversión podemos leerlo.
Si abrí el oído de vuestro corazón a esta voz interior Agustín
diría la del maestro interior, verdad?
Bien que nos habita
y, escuchando, atentos a Dios que hablen la intimidad
no, a mí que os hablo desde fuera la poder señores
potentes señores magnífica se acude al desierto quiebra los secretos
y hace saltar a las almas embotadas de nuevo nos movemos.
Enclaves platónicas,
tenemos que hacer marca la idea de que aunque queramos,
no podemos evadirnos de la verdad, del bien Dios mismo que y esto
será clave.
El cristiano sabe que es otro que el alteridad radical
y es amor que nos llama.
Nos invita nada más,
aprender en verdad no es meramente adquirir conocimientos,
aprender implica una transformación radical en quien aprende,
que ha de ser capaz de escuchar y acoger humilde y agradecido
al maestro interior,
que siempre nos habla y no dice Bernardi.
No hay que esforzarse mucho para advertir esta voz.
Lo que cuesta realmente es cerrar los oídos.
Para no percibirla.
Ella misma se insinúa, se, adentra y no cesa de golpear la puerta
de cada algo, lo queramos o no.
Nuestra vida, cuando la vivimos
y al vivir las nos definimos, nos hacemos quienes somos,
supone siempre un amar, un decidir sobre cuál va a ser
el amor de nuestra vida, que va a mover nuestras decisiones,
donde pondremos nuestro corazón,
qué respuesta le daremos a la verdad,
al bien al amor que nos reclaman,
si escucharemos y acogeremos unos o haremos oídos sordos,
dice Bernardo todavía convive con nosotros,
todavía sigue hablando, pero apenas hay nadie que le escuche,
todavía sigue diciendo.
Andan con el corazón,
descarrillado todavía la sabiduría va gritando.
Por las plazas, transgresores.
Volvemos hacia el corazón.
Es lo primero que nos dice el señor y parece que está llamada.
Va delante de cuantos por la conversión
se vuelven hacia su corazón.
Es más, los matices, su haciéndolo esfuerza,
volver a un enfrentamiento consigo mismos.
El caso es que no todos deseamos enfrentarnos con nosotros mismos
preguntarnos con seriedad y autenticidad,
que amamos por encima de todas las cosas, como hemos de vivir,
para que nuestra vida de verdad merezca la pena ser vivida,
quiénes somos?
Pero, como mostraba el primer Platón al pregunta,
al presentar la figura de su maestro Sócrates.
Sin este esfuerzo auténtico, beraz y humilde
por conocernos a nosotros mismos no puede haber verdadera filosofía,
tan solo un remedo un simulacro de filosofía,
y entonces no podemos decir en verdad que deseamos saber
no somos pocos los que olvidamos o intentamos olvidar no ir,
no saber lo que nos habitan.
El corazón endureciéndola
para no conmovernos, huyendo, volcando nuevos en el mundo,
que podemos señoreaje como brillantes sofistas.
Pero el olvido de lo que nos habitan la memoria enclave agustinianos
dirá, dirá, Bernardo.
Es la muerte del alma, el olvido de la verdad,
del bien que clama en medio del tumulto de la vida.
Nos embrutece.
Nos confunde dónde termino por adormecernos,
hasta el punto de que ya no somos capaces de reconocernos
olvidados de nosotros mismos y, como dirá decía,
Heráclito nos hacemos meros obreros de lo que pasa en el mundo.
Me parece que el dios me ha puesto en el estado.
Para qué os despierte, os persuade y os vitupere a cada uno de vosotros
y nos deje el día entero de picar por todas partes, afirmaba Platón,
que les había dicho Sócrates a sus jueces
el día en que le condenaron mostrando el valor de su actividad filosófica
la responsabilidad adquirida de despertar a los dormidos,
a los que hacían oídos sordos.
Convertir en filósofos los que olvidados de su condición
mal vivían, el señor, estar repitiendo convertidos,
pero muchos ni hacen caso.
Se ha sensor dos dicen.
Este lenguaje es insoportable no, y es el corazón,
vivamos en el corazón la Mara Bernardo quien no se convierte
a la filosofía entendida como amor al saber
la sabiduría, no, pero Grecia progresa hacia el saber convertirse
en filósofos no es sino reorientar, transformar nuestro amor,
el que nos define lanzándolo hacia lo otro,
que nosotros y nuestro mundo el que señalaríamos hacia esa voz,
luz que siendo más íntima nosotros, que lo más íntimo nuestro
y más elevado
que algo más sumo nuestro, nos constituye en un sentido radical
y así lo tristes, no sentirse con movido.
Lo triste es no sentirse inquieto,
apelado, haberse acomodado al mundo a su dominio olvidando,
como ya señalaba platino.
Quiénes somos, a qué estamos llamados.
He oído de Dios que me perseguía con su amor,
había aclamados, Anselmo y dirá Bernardo.
No es extraña que el alma no sienta estas heridas,
que no esté tan acomodado,
que ya nada le conmueve, se ha olvidado de sí mismo
y ausentándose de su interior, ha salido hacia un país lejano
en el que cerrado sobre si se perderá en el que no queriendo ir,
sufrirá la angustia de la soledad,
y el sin sentido.
La cuestión filosófica por excelencia son la que gravita toda vida humana,
es la de saber quiénes somos realmente bien,
que llamamos, en verdad, por encima de todas las cosas,
y en el estado de caída en el que nos encontramos,
en la caverna que diría, un platónico,
reconocer que no somos sabios,
que no sabemos que no respondemos al amor,
que nos apela, que nos hemos destensado,
que hemos aflojado nuestro compromiso con la verdad, con el bien,
pero saber que no somos quienes estamos invitados a ser bien.
Lo sabía, Sócrates, humilla y duele, y ere en lo más profundo,
en adelante evitaré lo más posible, la dureza del corazón señalable;
bernardo,
para quienes la dureza del corazón no es sino el olvido de quien,
con su relación habitándolos y llamándonos,
nos constituye como quienes somos aceptare con lágrimas ni dolor,
no sea que al hacerse insensible, mi herida,
se haga incurable iceberg para este pensador,
por encima de las ciencias que nacen del mero uso del intelecto,
que proporcionando Miño, sobre el mundo,
y como herramientas de dominio son peligrosas
en tanto que nos hacen poderosos,
está la ciencia de nuestra propia condición
a la vez noble, capaz de y capaz de amar mal,
más allá de lo suyo propio, pero también miserable,
en tanto que dominada por el miedo y la codicia
en tanto que habitando la caverna dirigía Platón.
El gran peligro está en creer que saber
del funcionamiento del mundo es ser sabio o, peor aún,
que el valor del saber está en el poder que proporciona,
como en la vieja tradición socrática para bernardo
es clave tener presente que no somos mejores ni más sabios
por tener mayor poder sobre el mundo.
Quien así lo entiende como confesaba Agustín ha olvidado su condición,
ha apostado por volcarse en el exterior ausentándose
de su interior, pero afirma.
Bernardo elijo que huye de su padre se hace silla o de otro,
y quienes ese otro, el mundo con unos cept a ti misma.
Este es el primer paso que adaptar, todo den Ticó,
filósofo y sin esto nada Balina, conoce que optimismo
sin este esfuerzo, de nada valen los demás.
Este conocimiento de nosotros mismos
inevitablemente nos confrontara con la verdad que nos habita
y nuestra apela con el bien que nos pide.
Acción comprometida.
Con el amor, que nos invita alma
y y nos mostrará inevitablemente lo que no queremos ver,
pues nos humilla, nuestra debilidad, nuestra falta de compromiso,
nuestra falta de valor, con estancias de lealtad.
Este conocimiento, en definitiva, no esforzara a humillarnos,
agradecidos o a revelarnos, y huir, dolidos,
y es aquí donde se pone de manifiesto el fondo profundamente socrático
de esta filosofía.
Dios me conceda, no tanto conocer cosas
sino conocerme a mí mismo de ir a ver,
no ver, igme proveniente.
Decía Agustín en los óleos locos.
En esta línea se mueve Aznar.
El conocimiento propio es un paso hacia el conocimiento de Dios,
de la verdad del bien,
y es que si no te conoce esa optimismo,
no tendrás ni temor de Dios ni humildad.
Dice.
Bernardo, conocimiento de 1, mismo temor de Dios y humildad,
aquí está la clave de la conversión a la filosofía;
para lo mejor de la tradición socrática recogida aquí por guerras;
no basta con conocerse con ver nuestra condición;
es necesaria una respuesta humilde, sin humildad;
no es posible ni tan siquiera el reconocimiento de la verdad
como tal como gracia,
y es que el humilde es el que humillado ante la verdad.
Lejos de devolverse contra ella dolido, abrumado, da gracias,
tal y como mostró Agustín en sus confesiones
la cuestión es extremadamente grave,
y por ello Bernardo se ve en las redes por esa habilidad
de abordar con el mayor rigor aquello que no depende pasarse por alto
en línea con el sambenito de Nur,
si ya distinguirá grados de soberbia,
y por tanto, de humildad, los grados de soberbia,
serían los siguientes de menor a mayor curiositat curiosidad
ligereza de espíritu alegría tonta jactancia
singularidad arrogancia presunción excusa de los males
cometidas la confesión fingida la rebelión,
la libertad, el cometer,
el mal y la costumbre de hacer.
Naturalmente.
Cuanto más altos sea el grado de soberbia,
más lejos estaremos de la verdad.
Es decir, más insensibles a su llamada sordos,
incapaces, en verdad.
Por tanto, de aprender de progresar hacia la pereza.
La humildad, en cambio entienden san bernardo
nos permite alcanzar el primer grado de reconocimiento de la verdad,
que no es otro que el reconocimiento de nuestra condición,
nuestra condición miserable en cierto sentido
nuestra docta ignorancia,
en tanto que alejados de la verdad y del bien necesitados
de luz diría un platónico ya agraciada,
en tanto que apelada invitada mar,
a salir de sí iluminada el segundo grado de aproximación
a la verdad para Bernardos
sería la caridad, que es verdadera conversión del corazón,
que deja de estar vuelto sobre uno mismo
y se abre a lo otro que el dándose,
al bien a la verdad clamor a Dios mismo.
Es clave comprender que el conocimiento de uno mismo
entiende.
Bernardo previene, del exceso de estima,
pero también del menor precio de uno mismo,
pues se descubrió uno amado y asimismo capaz de amar y este.
Es un punto de enorme gravedad, pues de no ser así saber
no sería otra cosa que poder dominio,
además del temor y de la amnesia de poder,
afirma anidan el hombre, el amor y nada como el lo atrae,
irresistible mente; no podemos negar que el miedo y la codicia,
el temor y en la iglesia de poder el rechazo del dolor,
la búsqueda del placer son motores de nuestras acciones
a medida que nosotros hemos de reconocerlo,
pero si esto es fuesen en verdad los motores de nuestra acción
irremediablemente sin nuestro anhelo,
no pudiese orientarse más que hacia el placer.
Si tuviesen razón, una anti fonte un cali,
les tal y como los los presenta Platón en República
o engorda giras; crecer en saber
no sería sino acumular poder, pero la tesis de Bernardus
es que conociéndonos a nosotros mismos.
Nos descubrimos habitados por Dios mismo,
por un Dios que es amor y nos ha más graciosamente,
que nos llama, nos invita a convertir nuestro corazón a la verdad,
y alguien no somos un animal más, entre los maravillosos animales
que pueblan.
Asombrosamente la tierra.
No estamos encadenados condenados a guiarnos siempre por el miedo
y la codicia como afirmaban,
tal y como los presenta Platón, los sofistas en República.
Buen Gore fías.
No estamos condenados a tribus o sucumbir en lucha violenta,
frente a quien amenaza con arrebatarnos nuestro poder.
No estamos condenados a os éramos o ser esclavo.
Dirá Bernardo en nunca de sus sermones sobre el cantar.
Los cantares,
la hermosura de les coso no es sino su amor el alma.
Alma, más.
Cuanto más vencidas se siente.
Por el amor se admira más, cuanto más se anticipado ese amor
Platón en su diálogo república,
al terminar de narrar la historia del hombre en su estado de caída
en la caverna,
había escrito que así como el ojo no puede volverse hacia la luz
y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo.
Del mismo modo hay que volverse desde lo que tiene génesis
con toda el alma hasta que llegue a ser capaz
de soportar la contemplación de lo que de verdad
es lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos
el bien decía Platón.
Había descrito la necesidad de conversión a la filosofía.
En esta misma idea
o es esta misma a la que recoge de un modelo extraordinario
que Aznar,
quien escribe en una obra que lleva como título la gracia
y al libre albedrío hay quienes alaban a Dios
porque es poderoso, y hay quienes lo alaban
porque es bueno con ellos y otros porque es bueno en sí mismo
los primeros, los que lo aman porque es poderoso,
son esclavos, están llenos de temor,
lo aman porque si no, les va a castigar los segundos.
Son asalariados los que lo aman porque es bueno,
con ellos les dominan la codicia, los terceros son hijos de Dios
y honrarme a su padre los que temen y codician solo se miran a sí mismos
el amor del hijo, en cambio, no mira su propio interés,
pienso que esto se refiere.
La escritura, la dels del señores, perfecte, convierte a las almas,
pues es la única, capaz de arrancar al alma, del amor hacia sí misma
y del mundo y volverla hacia Dios a verdad el bien,
como vimos anteriormente,
sin amor no hay realmente acceso a la verdad,
no hay filo Sofía en su sentido más profundo.
La ley del siervo es el temor que le invade la de la,
es la codicia que le domina le atrae y le distrae.
Ninguna de estas leyes es pura y capaz de convertir a las almas
el amor en cambio convierte a las almas
y la estancia de más libres cita del San Bernardino.
Bernardo se enfrenta directamente a la tesis defendida por el sofista
y expresada con claridad y dureza en el diálogo;
república.
Cuando decía.
Demos lo justo y al injusto el poder de hacer
lo que cada uno de ellos quiera, y a continuación,
sigamos los para observar a dónde conduce, a cada uno
el deseo entonces sorprenderemos al justo,
tomando el mismo camino que el injusto
movido por la codicia.
Lo que toda criatura persigue por naturaleza como un bien,
pero que por convención es violentamente desplazado,
hacia el respeto, a la igualdad,
reconocida nuestra condición, nuestra miseria,
y nuestra grandeza, en tanto que llamados invitados a Mar
a salir de nosotros.
Amando entregándolos.
Podemos alcanzar el tercer grado de conocimiento de la verdad.
La verdadera, contemplación sabiduría
a la que aspira el auténtico filósofo punto culminante
del conocimiento humano, éxtasis entrega y unión
a la verdad al bien a ese dios;
amor para Bernart verdaderas sabiduría
en la que nuestro conocer coincide con nuestro mar y nuestro ser.
Nos entran las verdad si no es por la caridad.
Había dicho Agustín solo.
La caridad sana, el afecto, digas, San Buenaventura.
Uno solo se pierde cuando se aleja de la caridad
tira pascales para nuestro pensador Bernardo.
No puede escindirse en verdad el conocimiento del amor
la ciencia sin amor hincha en Sober bce ofusca ciega la instrucción
dirá el saber muchas cosas crea doctos, él aceptó sabios,
el sabor se percibe en el paladar y en el corazón,
la sabiduría, ahora bien.
Bernardo comprende que también en el amor,
y por tanto en el conocimiento
hay grados que no se llegue a de modo súbito inmediato,
al grado mayor de entrega de desprendimiento,
a la vivencia plena de la caridad a ser semejanza divina.
Porque somos carnales y nacemos de la concupiscencias
la carne.
Es necesario que el apetito o amor propio
comience por la carne.
Dice.
Bernardo.
Les natural que nos preocupemos por no sufrir por no pasar hambre,
se frío, en definitiva, que miremos por nuestro bienestar físico,
pero la carne misma en el hombre,
si va por el recto camino progresando con la ayuda de la gracia,
por sus propios grados.
Acabará finalmente en el espíritu porque no es, primero lo espiritual,
sino primero lo animal y después lo espiritual
y es necesario que primero llevemos la imagen del hombre terrestre
y después la celestial dice verlas, no, que no se eleva
de condición.
Lo que nos libera el miedo y la codicia que reina
en la naturaleza lo que hace de nuestra carné espíritu
es la irrenunciable relación que guardamos con quien
graciosamente nuevas habita donando y ciertamente ser capaces
de sobreponerse.
Las limitaciones o las demandas del cuerpo de nuestra condición
animal supone un elevarse sobre la naturaleza,
un abrir nuestra carné a su condición espiritual.
Así pues, primero se llame el hombre.
Asimismo, dice.
Béznar no es carne y no puede gustar otra cosa que la carne,
cuando ve que no puede subsistir por sí mismo,
empieza por confianza a buscar a amar a Dios,
porque les necesario, y es que la nombre no le basta con comer beber,
dormir nos lleva a estar con estas cerrado sobre sí mismo,
lo quiera o no, está abierto a lo que le trasciende,
como alteridad radical a lo que se le dona como verdad,
como sentido, como belleza, como amor por tanto en el segundo grado
alma a Dios más no por el sino por sí mismo,
pero cuando por ocasión de su propia necesidad
empiecen a honrar.
Li frecuentar, le meditando, leyendo Orán, obedeciendo,
en virtud de esta familiaridad, empieza, poco a poco, conocen a Dios
y por consiguiente a gustarle y así gustando con suaves.
El señor pasa el tercer grado de suerte que a mí a Dios
no ya solamente por sí mismo sino también por el.
Esta es la verdadera conversión del corazón.
En este grado se estabiliza el nombre
y no sé si alguno ha logrado alcanzar el cuarto grado en esta vida,
de manera que el hombre en estado de auténtica plena libertad
si a mí únicamente asimismo por Dios si alguno lo ha experimentado
a fírmelo yo no dice.
Bernardo y yo lo afirmo.
Los grados del amor son grados de apertura y desprendimiento
hasta la entrega y disposición plenas
en el que el hombre haya la máxima libertad.
Liberándose de las cadenas,
que no le permiten conocer los grados del amor
son unos grados por los que pasamos de ser imagen
a ser semejanza divina.
Por Dios, es amor?
Quiero asemejarse a Dios?
Es crecer?
En amor es la tesis de berna,
defiende con ardor que ser capaz
de y es ser capaz de amar y el ser humano.
Un caído en la caverna como Viator, sin margen de Dios,
es decir, es capaz de amar -puede querer el bien comprometerse
con la verdad y así de nuevo como en Agustín.
El querer de la voluntad
y la libertad de esta se convierten en asuntos clave,
porque nadie puede querer con uno mismo decía Agustín
que no veía que podía llamar suyo.
Si no era suyo, el querer por el que quería
y no quería, y este asunto es de enorme importancia,
en torno a él, escribió su tratado, sobre el libre albedrío,
y sobre esta misma cuestión volverán sus entusiastas lectores.
Pues al fin y al cabo,
si no somos nosotros los que queremos o no lo que decidimos hacer,
ninguna de nuestras acciones nos pertenecen realmente,
o mejor expresado.
Ninguna de nuestras decisiones y ninguna de nuestras acciones
nos definen, nos constituyen, nos hace ser quienes somos.
Pues para vapear.
Aznar es clave señalar que si bien es cierto que si Dios
no nos a más se nos llamase, no nos apelase,
no podríamos liberarlos de las cadenas del miedo
y de la codicia.
No podríamos amar salir de nosotros mismos,
por lo otro que nosotros,
y solo por ello lo cierto es que somos cada uno de nosotros
los que hemos de decidirnos por confiar,
por esperar y por amar.
Dios es el autor de la salvación, bien,
pero el libre albedrío es pura capacidad del salvación
dilapidar solo Dios puede darlo,
es sólo el libre albedrío puede recibirlo
si depende exclusivamente de Dios y del libre albedrío.
Es que necesita el consentimiento de quien lo recibe
y la liberalidad de quien lo otorga consentir salvarse es necesario,
por tanto, que haya lo que este monje cisterciense llama
consentimiento voluntario entendido como una facultad del alma
que la hace dueña de sí misma, que procede de la voluntad
y no de la necesidad lee un texto de Bernardo
creo que bastante actual,
tanto si rehúsa como ese accede lo hace por propia voluntad.
Si se le obliga a hacer algo
a pesar suyo ya no es voluntario sino violento,
donde falta la voluntad, no existe el consentimiento
porque el conocimiento, consentimiento es siempre voluntario
y en donde hay consentimiento y voluntad,
ya que voluntad y libertad van juntas.
Esto es lo que yo entiendo, por libre albedrío.
El ser humano es el ser capaz de consentir la llamada
de la verdad que le habita al requerimiento del bien dios
mismo clamor, y solo si se da ese consentimiento,
se aprende, verdad?
Nadie aprende nadie.
Progresa hacia la verdad.
Si no es porque quiere confía en ella, espera de ella,
y se ofrece, se dispone a ser transformado
-trastornado por ello, por la verdad,
es, por tanto, el consentimiento de la voluntad libre y espontánea
el que nos hace verdaderos filósofos
hubo orgullosos, sofistas, dichosos o desdichados,
y esa este consentimiento, que proceden la voluntad libre,
y del juicio de la razón a lo que bernardo llama,
al libre albedrío enmendando Aristóteles,
dirá.
Tenemos, pues en común con los árboles,
la vida con los animales, los sentidos,
y el apetito junto con la vida,
pero la voluntad libre nos diferencia de todos ellos
para bien y voy a ir terminando el asunto no es tan sencillo.
Aun teniendo libre albedrío la capacidad
de querer vivir libremente de ser los dueños de nosotros mismos,
en tanto que queremos nuestro querer, ningún ser humano
es plenamente libre.
Es decir, todo el ser humano habita la caverna platónica,
encadenado y necesita liberarse de las cadenas
para llegar a ser aquello que está llamado a ser sabio, feliz libre
si nos hubiésemos liberado de las cadenas,
de modo que, viendo el bien la verdad,
los quisiésemos y actuase siempre en consonancia con ellos,
de modo que ni el temor ni la codicia pesase sobre nosotros
tendríamos lo que llama bernardo libertad sobre el pecado,
pero nadie puede colorear se de tener esta libertad mientras habita
en la caverna.
Esta libertad no es lo mismo que el libre albedrío,
que no es sino la libertad sobre la coacción sobre la necesidad
que rigen las naturales y si nos hubiésemos liberado del peso
de nuestra finitud del dolor del hambre del sufrimiento
de la muerte alcanzaríamos libertad sobre nuestra debilidad
sobre la miseria que implica el peso de la muerte
sobre nuestras vidas caducas, pasajeras de Viñes antes,
pero tampoco de esta disfrutamos plenamente.
En esta vida,
la libertad sobre la coacción nos hacen superiores a los animales.
Dice Bernardo por la libertad sobre el pecado dominaría,
más la carne, con la libertad sobre la miseria,
la muerte.
El sabio es el hombre plenamente libre,
liberado, del miedo y la ignorancia,
pero ser plenamente libre no es meramente abre sin liberado
de las cadenas que dificultan la acción,
sino actuar en consecuencia.
En efecto, si bien es cierto que gracias al albedrío libre,
somos capaces de sobreponernos a las leyes que de modo necesario
rigen el deber ni ir de la naturaleza
y juzgar sobre lo que es o no es lícito,
sobre la verdad, el bien.
Una cosa es juzgar una cosa es reconocer la verdad
y decir cómo actuar respecto de ella y otra cosa es deliberar, es decir,
tal y como bernardo lo entiende considerar que la verdad,
reconocida como tal nos conviene y, por tanto,
abrazarle comprometernos con ella podemos juzgar al co como bueno
y aun así no quererlo; podemos actuar así y de hecho actuamos así;
pero esto solo denota
que no nos hemos liberado completamente de las cadenas;
con que nos mantenemos míseramente, aferrados a la cabeza
y aún más, incluso puede ocurrir que reconozcamos la verdad
decidamos comprometernos con ella;
lo hagamos y nos nos sintamos complacidos por ello.
Es decir, por asombroso que parezca que la verdad no nos complazca,
no nos agrade una muestra más de nuestra falta de libertad plena
de nuestro triste encadenamiento.
Es imposible.
Saborear la verdad, y tener capacidad plena
para practicarla.
Dirá si al libre albedrío
no le acompañan las dos cosas arriba mencionarles,
es decir,
la libertad de deliberación, la libertad y complacencia,
pero quién ha ido entre los mortales tan perfecto que puede hacer,
pueda colorear ese de ello?
Dónde y cuándo podemos conseguirlo?
Acaso en esta vida, para san bernardo,
todos nosotros como imagen de Dios capaces de responder
a su llamada llamada a amar a realizarnos plenamente en el amor,
siendo semejanza divina, lejos de ser sabios,
no estamos en encaminó como vía;
el camino hacia la sabiduría es un camino de confianza,
de acogida y de liberación de confianza en el amor,
que es Dios de acogida,
de ese amor que se nos dona y de entrega.
Agradecida y gozosa el que no sabe que no sabe,
encadenado sordociego vive alienado cerrado.
Sobre si la dureza del corazón es la ceguera de la razón,
la belleza del mundo, el sentido que oculto late en todo.
Es un maravilloso, don esperando a ser gozado saboteado
por el que sobrecogido, agradece toda investigación,
todo precioso, momento dedicado a la enseñanza,
al aprendizaje.
Ese encuentro, esa apertura, escucha y entrega.
Orar, agradecer y alabar es iniciar el camino este mundo sensibles
como un libro abierto a todos, ir a ver, narco y sujeto
por una cadena para que quien lo desee lea en él
la sabiduría de Dios.
Aquí habla siempre el amor
y el que desee enterarse de su lectura
que a mí de lo contrario al que no ha se dispondrá en vano,
escuchar o leer este poema de amor con corazón frívolo,
no puede en modo alguno percibir este.
Estas ardientes palabras, así como ignorando al griego
no se puede entender al que habla en ese idioma
o no latino no comprende al que habla en latín,
y así en los demás casos.
De la misma manera, el idioma del amor,
desconocido para el que no ama, sonará como una campana ruidosa
como unos platillos estridentes, muchas gracias.
Muy bien,
después de esta modélica exposición de la lógica de la espiritualidad,
tan extraña entre los filósofos medievales,
vamos a pasar ya a la última ponencia.