Desde las conquistas árabes del siglo VII
y la expansión del Islam,
cristianos, musulmanes y judíos han convivido unos junto a otros
desde un extremo al otro del Mediterráneo.
La mayoría de las veces encontramos cristianos y judíos
viviendo bajo el dominio musulmán en las zonas conquistadas
que se convertirían en las regiones centrales del Islam.
Pero en la Península Ibérica,
en Sicilia, en el sur de Italia, o en los estados cruzados
es decir, en regiones conquistadas por príncipes cristianos
tras siglos de dominio musulmán, también encontramos la situación contraria.
Musulmanes viviendo bajo dominio cristiano.
Hubo comunidades musulmanas en Sicilia hasta el siglo XIII
y en España hasta el XVI.
En el imperio romano de Oriente o imperio Bizantino,
por otro lado,
los emperadores no aceptaron ningún musulman como súbdito.
Las comunidades musulmanas de Anatolia, en la actual Turquía,
surgieron tras el colapso del poder bizantino
en la región a finales del siglo XI.
En los Balcanes las primeras comunidades musulmanas
aparecieron en el curso de las conquistas otomanas
a finales del siglo XIV.
La Edad Media, por supuesto, no fue la primera vez en Europa
que poblaciones de diferentes religiones habían convivido,
o que los súbditos del príncipe no compartían su religión.
Durante muchos siglos el Imperio romano gobernó
sobre una multitud de pueblos con diferentes religiones.
Cuando surgió el Islam sin embargo, el cristianismo
era la religión oficial
tanto en la parte oriental como en la occidental del Imperio Romano.
Las antiguas religiones fueron prohibidas
y el judaísmo fue tolerado con condicionantes.
El antes multirreligioso Imperio Romano
se estaba transformando rápidamente en una entidad política monoreligiosa.
El Islam, siguiendo los pasos del cristianismo,
fue desde el principio, intolerante hacia las religiones
politeístas de Arabia y el norte de África.
Los paganos no eran aceptables como súbditos de los califas
y tenían que convertirse.
Por el contrario, cristianos y judíos así como los zoroastrianos en Irán,
que formaban la mayoría de población en los territorios recién conquistados,
obtuvieron libertad religiosa.
Los juristas musulmanes de la Edad Media
elaboraron un marco jurídico basado en el concepto de Dhimma
que permitía a los no musulmanes vivir protegidos como sujetos
de segunda clase
subordinados social y políticamente a los musulmanes.
Más tarde se adoptaron marcos similares para los súbditos musulmanes
por los gobernantes cristianos en Italia y España.
Finalmente, los príncipes cristianos optaron por la homogeneización religiosa
y procedieron a imponer la conversión.
En los territorios musulmanes no se tomaron esas medidas,
aunque sabemos de gobernantes musulmanes que adoptaron políticas intolerantes
hacia los súbditos no musulmanes con el objetivo de obligarlos a convertirse.
Incluso si tenemos en cuenta
los ocasionales estallidos de persecución,
no se puede negar que durante muchos siglos, los musulmanes
cristianos y judíos vivieron pacíficamente uno al lado del otro.
Sin embargo, este estado, así como la protección de la libertad religiosa,
se basaban en la posición subordinada
de las poblaciones que no se adherían a la fe dominante.
La coexistencia de diferentes religiones
en la Edad Media y la Edad Moderna no estaba fundamentada
en la tolerancia o el respeto por las creencias de otros pueblos.
Es cierto que el Islam,
la más joven de las religiones monoteístas del Mediterráneo,
reconoce formalmente que el cristianismo y el judaísmo,
sus predecesores, tienen acceso parcial a la verdad
de Dios y los tolera por ello.
Pero no los respeta.
Al contrario, las sociedades musulmanas
antes de la llegada de la modernidad estaban exasperadas
con la obstinación de cristianos y judíos, prefiriendo
permanecer fieles a su culto ancestral y no aceptar el Islam.
En el caso del cristianismo,
las consideraciones teológicas
sobre el lugar de los judíos en el Plan Divino para la salvación
obligó a la iglesia a aceptar su presencia, aunque
no tenía ningún respeto por la fe judía.
Las sociedades cristianas pueden haber sido generalmente hostiles
hacia los judíos, pero los príncipes cristianos
en la mayoría de las ocasiones los toleraban en sus tierras.
El Islam, por otro lado, era un recién llegado
que fue primero considerado una herejía y más tarde
como una religión creada por el Profeta.
En cualquier caso no podía ser aceptada por la Iglesia.
No es de extrañar que encontremos musulmanes viviendo bajo el dominio cristiano
sólo en las regiones reconquistadas, no en las tierras centrales de la Europa cristiana,
con una excepción, los tártaros musulmanes de Lituania
Polonia, que conservaron la libertad religiosa.
¿Cómo podemos conceptualizar
la coexistencia de musulmanes cristianos y judíos en el medievo
y la edad moderna en épocas y lugares,
o ambientes culturales y políticos tan distintos?
Cada caso es diferente, por supuesto, y las generalizaciones pueden ser engañosas.
La coexistencia generalmente pacífica de los musulmanes,
cristianos y judíos en España, tanto en la al-Andalus musulmana
como en el Aragón cristiano, dieron lugar al concepto de convivencia
introducido por América Castro en 1948.
Convivencia ha sido un término muy popular en la historia pública
y también ha sido utilizada por los estudiosos para describir fenómenos
de convivencia religiosa fuera de la Península Ibérica.
La noción, sin embargo, no ha permanecido sin discusión.
Se ha criticado con razón por proyectar una imagen idealizada
que ignora la discriminación sistémica
de las poblaciones con fe diferente.
En las últimas décadas estudiosos de la España medieval
han demostrado que la tensión violencia, conflicto y exclusión
formaban parte por igual de las relaciones interreligiosas.
La coexistencia estaba plagada con antagonismos que engendraban resentimientos
tensiones sociales y animosidad religiosa condujeron
una y otra vez a estallidos de violencia contra los de otra religión.
La expulsión de los judíos en 1492
inauguró una era de homogeneización religiosa en España
que se completó en las dos primeras décadas del siglo XVII
con la deportación de los moriscos, los habitantes musulmanes
que se habían convertido al cristianismo.
En el otro extremo del Mediterráneo,
el Imperio Otomano musulmán continuó estableciendo
una política de tolerancia y siguió siendo un estado multirreligioso
hasta su disolución a principios del siglo XX.
En comparación con España, o Europa continental
durante las guerras de religión, el Imperio Otomano moderno
pareció como un paraíso de pluralidad para muchos,
una sociedad tolerante en la que comunidades religiosas coexistían
pacíficamente hasta que cayeron presa de las sirenas del nacionalismo.
Sin embargo, estudios recientes han cuestionado esta imagen idealizada.
Mirando el problema desde un punto de vista teórico
Karen Barkey ha argumentado
que dado que los imperios son inherentemente diversos,
utilizan la tolerancia como medio de dominio, de extensión,
de consolidación y de imposición del poder estatal.
La tolerancia, dice, es una entre muchas
políticas de incorporación,
como la persecución, la asimilación, conversión o expulsión.
Pero si la tolerancia de la diversidad religiosa
era una forma de asegurar la imposición
y el mantenimiento del dominio imperial,
entonces no hay incongruencia entre una política general de tolerancia,
como la practicada por los otomanos, y eventos esporádicos
de persecución.
En conjunto,
las fuentes del período otomano no dan una imagen uniforme
de las relaciones interreligiosas. Junto a la tolerancia y la cooperación
también hay hostilidad y desconfianza,
y a pesar de la coexistencia pacífica
una y otra vez vemos a antiguos vecinos amistosos
volverse violentamente unos contra otros.
Esto no es sorprendente,
por supuesto. En el pasado, como ahora, las relaciones sociales de cualquier tipo
no permanecían estáticas, sino que se negociaban constantemente
y se remodelaban en el ámbito de la vida cotidiana.
Para muchos súbditos otomanos, musulmanes y no musulmanes por igual,
la convivencia con los otros religiosos era un hecho de la vida
del que gustosamente prescindirían si pudieran.
Aunque musulmanes, cristianos y judíos vivían unos junto a otros
en paz la mayor parte del tiempo
y probablemente tuvieron cuidado de mantener un mínimo de buenas relaciones
mostrando respeto y discreción hacia los de otras religiones
el equilibrio estaba, era en muchos casos frágil,
y la tranquilidad social podía ser fácilmente perturbada.
Es imposible generalizar sobre la comodidad o
el sufrimiento de la vida de los no musulmanes o sobre la naturaleza simbiótica
o conflictiva de sus relaciones con los musulmanes,
tanto en el Imperio Otomano o en los estados musulmanes medievales.
Lo mismo ocurre con los musulmanes bajo dominio cristiano.
Las relaciones sociales son dinámicas y constantemente negociadas y remodeladas.
La identidad religiosa es sólo uno de los factores que influyen en su formación.
La clase social y el estatus son también factores cruciales,
así como la composición demográfica de ciudades y localidades mixtas.
Por ejemplo, evidencias concretas apuntan a que
los puertos y ciudades comerciales que son, por excelencia, centros neurálgicos
de pluralidad e intensa interacción interreligiosa, eran también
los lugares de episodios más frecuentes
de intolerancia y luchas religiosas.
Aforismos de un tipo u otro respecto
a las relaciones interreligiosas ignoran su naturaleza dinámica
y las presentan como estáticas y consolidadas.
Si sucumbimos a ellos perdemos de vista
lo que se supone que debemos buscar:
Cómo musulmanes, cristianos y judíos experimentaron, interpretaron
y reaccionaron ante los retos de la coexistencia en la Edad Moderna
y la Edad Media media
con una mezcla particular
de tolerancia religiosa y desigualdad institucional
y cómo la coexistencia, ya sea simbiótica o de confrontación,
estaba en constante construcción y no era simplemente una condición
que se reproducía de una generación a otra.