"Leucipo y su compañero Demócrito
sostuvieron que los elementos son lo lleno y lo vacío,
a los cuales llamaron ser y no ser, respectivamente.
El ser es lleno y sólido; el no ser es vacío y sutil.
Como el vacío existe no menos que el cuerpo,
se sigue que el no ser existe no menos que el ser.
Juntos los dos,
constituyen las causas materiales de las cosas existentes".
Con estas palabras, Aristóteles nos daba a conocer a Demócrito.
Uno de los filósofos más famosos y prolijos de su tiempo
y que vivió entre los años 460 y 370 a.C.
Fue originario de la ciudad de Abdera,
actualmente en la región de Tracia,
y el discípulo más famoso de Leucipo.
Aunque fue contemporáneo de Sócrates,
tradicionalmente se le ha considerado
un filósofo presocrático
por los temas que preocuparon su pensamiento.
Abdera es una colonia jonia, en el norte de Grecia, en la Tracia,
pero es una colonia jonia.
Y Demócrito sabemos que viaja mucho,
viaja por Oriente, por Egipto, por el mundo conocido,
parece que tenía una pequeña fortuna, heredada de su padre,
pero, como eso no estaba bien visto en Grecia,
él ganó bastante dinero con un texto que se llamaba "Eucosmos",
el buen orden de la naturaleza, de la physis y del cielo.
Demócrito es un filósofo de transición,
es el último presocrático porque es
el borde externo del movimiento presocrático
en la medida en que, desde un punto de vista cronológico,
ya es contemporáneo de Sócrates,
es un poco mayor que Sócrates y bastante mayor que Platón pero,
sin embargo, desde el punto de vista problemático-filosófico,
forma parte aún del arco de preocupaciones
de la ontología de la "physis" de los presocráticos,
pero también del elemento del giro antropológico-político
característico de lo que llamamos
"el pensamiento de la filosofía clásica
dentro de la tradición helena."
Una de las primeras cosas que es interesante recuperar de Demócrito
es su relación con Oriente,
ese es uno de los grandes temas de la autoctonía del pensamiento griego,
es decir, los griegos se consideraban a sí mismos como
originarios, aunque reconocían que los egipcios eran anteriores,
pero pensaban que con ellos había llegado algo nuevo al pensamiento,
y justamente Demócrito es uno de los casos en los cuales
su teoría o su reflexión
se ha visto fecundada con el pensamiento oriental,
con el pensamiento del medio oriente, y ahí
hay una especie de recuperación de la matemática y de la astronomía,
incluso de ideas religiosas, de ideas metafísicas orientales.
La tradición narra que fue un hombre feliz,
que siempre mantuvo una actitud positiva y alegre.
Por ello, fue conocido como el filósofo risueño.
Demócrito solía reírse de forma irónica del comportamiento humano
y alegaba que la risa transforma a los hombres en sabios.
Tanta era su felicidad que muchos le tenían por lunático,
incluso algunos doctores llegaron a tratarlo sin éxito.
Es por ello por lo que históricamente
Demócrito se ha presentado como un paradigma frente a Heráclito.
El filósofo que ríe y el que llora. Dos formas de entender el mundo.
Eso es una contraposición
que se ha retomado especialmente en el Renacimiento,
en el Barroco, y luego casi hasta nuestros días,
una contraposición entre una visión pesimista,
como triste, del mundo y del ser humano,
y una visión como más optimista
y, al mismo tiempo, como más, en cierto sentido, irónica,
una especie de que lo humano y en general la realidad
son más dignas de risa, en todas las dimensiones de la risa,
desde la ironía, la sonrisa, hasta la irrisión,
más que del lloro y del llanto heraclitiano.
Vive mucho tiempo,
esto explica también el elemento puente y el elemento de transición,
es longevo, llega a vivir más de 100 años,
desde el 470 hasta el 360, y las fuentes coinciden en decir
que esto se debe también, en parte, a su buen temperamento,
el filósofo risueño,
en toda la iconografía filosófica que se contrapone,
el Demócrito que ríe al Heráclito que llora,
de manera un poco capciosa, porque la sonrisa de Demócrito
es una sonrisa de virtud, no de buen talante,
sencillamente como consecuencia de los acontecimientos,
sino una decisión ética, que será la característica
de su propuesta práctica que es el "eucimos",
el buen temperamento, el buen ánimo,
mientras que Heráclito,
lo que está es inconsolablemente triste, por los hombres,
no por el optimismo ontológico de la "physis",
sino por cómo los hombres pretenden ser individuos,
olvidan la comunidad,
y olvidan el "logos" de la ley ontológica del ser común.
Desgraciadamente la obra de Demócrito
se ha ido perdiendo a lo largo del tiempo
y sólo han llegado hasta nuestros días
algunos fragmentos de sus escritos, principalmente sobre ética.
Una de las contribuciones más relevantes
fue la creación de la escuela del atomismo.
Aristóteles fue uno de los primeros en estudiarlo
y en darlo a conocer de manera extensa.
Sabemos que escribe muchísimo.
Todavía Trasilo, que es el astrónomo del emperador Tiberio,
nos recuerda que escribió 13 tetralogías,
por lo tanto, 52 tratados,
distribuidos en grandes géneros de tratamientos de materias,
que fueron la ética, la física, la música, las artes y la matemática.
Todo esto prácticamente se ha perdido,
quedan apenas fragmentos,
eso produce siempre una tristeza inconmensurable
cuando hablamos de los textos griegos
y, sin embargo, es muy rica,
podemos hacernos cargo muy bien del pensamiento de Demócrito,
porque es muy rica la tradición, indirecta, de citas de grandes,
párrafos enteros de sus textos, de sus tratados,
fundamentalmente gracias a Aristóteles.
Platón lo desprecia, olímpicamente, no lo cita nunca,
y las malas fuentes, las malas lenguas, dicen que
comentaba que si cayeran en sus manos esos tratados, los quemaría,
bueno, Platón siempre con sus censuras.
Mientras que Aristóteles se lo toma profundamente en serio
y lo discute pormenorizadamente,
y gracias a él conocemos grandes párrafos, como digo,
de la obra de Demócrito, y de Leucipo que, en último término,
en cuanto al atomismo, son inseparables.
Como casi todos los presocráticos, nos han llegado sólo fragmentos,
el elemento este azaroso es muy importante,
siempre hay que recalcarlo en nuestros autores,
que tenemos unas partes absolutamente mínimas
y generalmente reconstruidas a partir de críticos,
o sea, a partir de Aristóteles y luego Simplicio,
y luego incluso los medievales, es decir, de pensadores
que están muy lejos del humus originario presocrático,
y, bueno, pues a Demócrito le pasa igual.
Demócrito consideraba
que la materia está constituida por elementos básicos indivisibles,
llamados "átomos".
Por ello, pensaba que el universo
estaba constituido por innumerables átomos
que se encuentran en constante movimiento en el vacío infinito
y que se diferencian entre sí sólo por su forma y su posición.
A esto se le conoció como escuela del atomismo.
En relación a su pensamiento hay que destacar, sobre todo,
que la dimensión del atomismo,
la toma, como ontología de la naturaleza, ontología de la physis,
la retoma de Leucipo, que es anterior,
mientras que lo que es estrictamente original,
como criterio de lectura que tenemos todavía de Demócrito,
es lo que se refiere a la antropología,
tanto a la teoría del conocimiento como a la ética política.
Y la tesis es que hay solamente, de verdad, en realidad, los átomos,
el vacío y el movimiento de un gran torbellino cósmico,
por lo tanto, en realidad, es una triada ontológica.
Los átomos, "atomai",
en griego significa directamente "lo que no se puede cortar",
desde ese punto de vista son indivisibles,
pero no son indivisibles por ellos mismos, esto es importante...
porque ninguna extensión, para Grecia, es indivisible,
toda extensión es divisible al infinito.
Sin embargo, lo que sostiene Demócrito, con mayor precisión,
es que no se pueden cortar.
Los "atomai", los no cortables, los no heribles, los no incidibles,
estos son lo compacto, lo lleno,
mientras que el vacío es justamente el kenon,
es el no ser, por lo tanto, el ser y no ser,
esto influirá mucho más allá de lo que Platón quisiera reconocer nunca
en la dialéctica platónico-pitagórico-matemática.
Los choques de los átomos
dan lugar a lo que nosotros hoy llamaríamos moléculas,
pero se enlazan y desenlazan sin alterarles,
de tal manera que ha habido profesores, sobre todo,
en la didascalia de la filosofía que decían
es como si al ser de Parménides se le hubiera puesto una bomba
y, entonces, aquello ingenerable, indestructible, inmóvil,
hubiera saltado en pedazos como las figuras de un puzle.
En ese sentido, es interesante la visión ontológica de Demócrito
de decir que la auténtica realidad no es lo visible,
sino unos constructos mentales,
unos constructos científicos o precientíficos,
que serían estas dos nociones,
el vacío como una especie de continente
y, luego, los átomos como una especie de contenido.
Dice que todo el mundo, o sea, toda la construcción,
todo lo que vemos realmente de forma fenoménica,
no es nada más que articulaciones de diferentes átomos.
La idea de que el conocimiento, en cierto sentido,
es una especie de resultado de una impronta,
una especie de efecto de las cosas exteriores
sobre nuestros órganos de los sentidos.
Y lo importante también es que
esta concepción retoma de su maestro Leucipo,
del cual ya prácticamente no hay casi nada,
una afirmación realmente importante que se ha mantenido
a lo largo de toda la historia de la filosofía, incluso de la ciencia,
la idea de que todo nace por una causa,
es decir, una concepción causalista en la realidad,
las cosas no son porque sí, no son completamente arbitrarias,
sino que tienen causas, y que además esas causas son necesarias.
Esta nueva teoría sobre la materia
fue muy criticada por algunos filósofos como Aristóteles.
En su opinión traicionaba tanto la riqueza de los individuos
como de las comunidades animadas.
Y sentenciaba: "Es como si el Dios de Demócrito fuera ciego
y hubiera creado un alfabeto que nadie puede leer".
Aristóteles es muy crítico con esta dimensión
del pensamiento de Demócrito y Leucipo.
Y las críticas, si uno lee con atención los biológicos,
se concentran en tres puntos.
Por un lado, piensa Aristóteles que esto traiciona el pluralismo,
Aristóteles también es un pluralista, también Demócrito,
pero Aristóteles ahí se basará más en Empédocles,
en las raíces vivas, cualitativas de las dimensiones,
traiciona la riqueza, la complejidad, la diferencia,
tanto de los individuos como de las comunidades animadas,
dando lugar, por lo tanto, a un mundo muerto, a un mundo artificial,
a un artefacto que no se hace cargo de la complejidad de la vida
y tampoco del deseo, esto es muy importante para Aristóteles,
del deseo de todo lo animado,
todo lo animal y toda la Tierra, todo el planeta,
el deseo del vivir bien, el deseo de lo mejor individual y comunitario.
Al mismo tiempo, la crítica se concentra,
esto es muy importante para el ecologismo vitalista de Aristóteles
y para el nuestro,
la crítica es al vacío, el vacío no es el lugar,
el vacío que se convierte en un no ser, pero extenso,
en último término es el responsable de la pluralidad del ser,
esto parece bastante grave,
Aristóteles lo opondrá también a la dialéctica pitagórica.
Y en último término, la tercera crítica,
se refiere a esto mismo, este es un modelo abstracto,
un materialismo abstracto, artificial, artefacto,
que no tiene en cuenta la experiencia,
en la que siempre tenemos ya dadas dimensiones de complejidad,
o en último término, últimos elementos de división que son vivos.
Porque uno de los problemas que se veía en Demócrito era que
la necesidad con la que los átomos se unían entre sí,
dejaba poco margen a la libertad.
Entonces, bueno, Epicuro intenta corregir eso
introduciendo en el movimiento de los átomos,
que para Demócrito eran más o menos como paralelos,
eso tenía el problema de que a veces era difícil hacer choques,
pues introduce una especie de pequeña derivación, un clinamen,
una inclinación, y eso permite, digamos,
introduce mayor libertad ya en el origen de la propia lucha
entre los átomos, de la confluencia entre los átomos.
Aunque Demócrito ha pasado a la historia por su modelo atómico,
que ha inspirado a numerosos pensadores,
lo cierto es que durante su extensa vida también fue conocido
por sus enseñanzas sobre ética y conocimiento.
Vivir la vida con placeres moderados y sentido común
fueron siempre sus lemas.
Unos valores
que se presentan fundamentales en nuestra sociedad actual.
Grecia está más vigente que nunca.
Yo creo que sí es algo importante de los griegos,
recuperar a los griegos hoy,
uno de sus puntos fundamentales sería su ética
y su política de la mesura y de la sabiduría.
La idea de que la sabiduría nos ayuda a ser mejores,
es decir, que la sabiduría no es una cosa meramente teórica,
sino que tiene una proyección práctica,
una proyección existencial,
yo creo que eso es un elemento importante,
que el saber no solamente es una mera acumulación,
no solamente es algo que se pueda vender en el mercado,
sino que también tiene un elemento constructivo
y autoconstructivo de la personalidad
y, en ese sentido, ayuda a ser buenos y a ser felices,
yo creo que eso es un punto importante.
Y esa ética es una ética de la mesura,
una ética del autocontrol,
de no intentar llegar al límite, es decir, una ética
que luego retomará Aristóteles como una ética del justo medio,
una ética que huye de los extremos.
Yo creo, y no sólo yo, naturalmente,
que el pensamiento presocrático es
uno de los patrimonios más hermosos de la humanidad.
La pieza en la complejidad,
de todos estos grandes filósofos y sus aportaciones,
de un modo de introducirse, activo,
en la "paideia", en la educación filosófica.
No basta, para los filósofos, no es posible enseñar abstractamente,
se enseña a pensar y a pensar vivir de la mano de los primeros filósofos,
la teología de los primeros filósofos griegos,
como decía Werner Jaeger,
porque se aprende haciendo
y se aprende deconstruyendo los tópicos
y las opiniones comunes a críticas.
¿Cómo se aprende a ser crítico?
no diciendo "sea usted crítico", sino,
vamos a introducirnos en la crítica de toda costumbre,
de toda autoridad, de todo el sujeto impositivo.
¿Cómo se hace?
estudiando la alternativa que ofrecen los primeros filósofos,
irrumpiendo desde un mundo,
el mundo de las costumbres, el mundo de las creencias,
que en otros lugares no ha sido roto,
que no conoce la subversión.
Las costumbres tienen que darse como suelo de creencia,
pero no pueden abolir los márgenes de la crítica,
sin esa crítica de las costumbres no hay filosofía
y todos nosotros aprendemos a hacerlo,
los filósofos y los clientes,
mientras occidente sea de la mano de los filósofos presocráticos.