A lo largo del siglo XIX
se constata en Occidente un creciente interés
por el pensamiento y las religiones orientales,
que termina por eclosionar en el siglo XX.
Diferentes factores,
como el creciente contacto con las colonias británicas,
a través de administradores y misioneros,
el incipiente desarrollo de la Antropología,
los flujos migratorios de asiáticos hacía Europa
pero, sobre todo, hacia Estados Unidos,
así como las últimas grandes expediciones,
contagian irremediablemente de orientalismo
al espíritu de una época,
a su arte, su literatura, su arquitectura, su filosofía...
A su vez, la Arqueología,
dotada progresivamente de un cuerpo teórico y práctico
cada vez más riguroso y sofisticado,
provee a la opinión pública de constantes y fascinantes hallazgos
que excitan la imaginación de una sociedad
sedienta de nuevas experiencias,
una sociedad que redescubría en su propio pasado el exotismo
que los últimos grandes exploradores
importaban desde tierras lejanas.
De esta manera, comienzan a salir a la luz,
a exponerse a un público cada vez mayor, saberes y ritos arcaicos,
conocimientos olvidados,
o convenientemente ocultados durante siglos,
que obligan a replantearse, a la sociedad del momento,
su relación con el mundo espiritual,
con un "más allá" al que Occidente parecía haber renunciado.
Se produce, desde entonces, un resurgimiento de las sociedades
y los cultos que se interesan por unos saberes herméticos
a los que para acceder, durante mucho tiempo,
fue condición indispensable ser un iniciado.
Al estudio de estas sociedades, dedicaba hace dos años, la UNED,
su curso de verano "Morir antes de morir".
Como continuación del mismo, se ha pensado el programa de...
"Yo soy tú, el paso al Mas Allá,
la experiencia de la Nada, la extinción del Yo
y otros viajes iniciáticos en la historia de la cultura".
Una nueva edición, a la que sus asistentes han acudido,
se podría decir, que con el mismo interés
de esos iniciados en las diferentes liturgias,
que a lo largo de tres intensas jornadas,
han tenido como objeto de estudio.
Se centra en las sociedades iniciáticas
y sus procesos y experiencias en torno a la idea de la muerte
y de la pérdida de la identidad.
Se trata de analizar cómo diversas sociedades,
sobre todo vinculadas al ámbito religioso y al de la filosofía,
han afrontado en sus experiencias...
el tema de la muerte y de la pérdida del yo, de la conciencia,
a lo largo de la historia de la cultura.
El título del curso hace referencia...
a una escena que aparece en algunos rituales mistéricos o de iniciación,
que hacen referencia al peregrinaje, al viaje del alma,
o del candidato a pasar los misterios,
hasta el momento en el que se encuentra en una puerta,
ahí se produce lo que se denomina la "liturgia de la puerta".
Es decir, la propia puerta o un guardián que está en la puerta,
el guardián del umbral,
le interroga y le pregunta ¿quién eres?
Si el candidato responde con sus nombres y apellidos,
entonces, no puede entrar.
Pero si responde de manera correcta, entonces sí se le deja entrar.
¿Cuál es la respuesta correcta?,
pues ahí viene el título del curso "Yo soy tú".
Una de las respuestas correctas que aparece, por ejemplo,
en los Vedas o en el Avestas, el antiguo texto de los iranios,
o en el libro de los muertos egipcios...
en fin, en varios textos antiguos aparece esta liturgia de la puerta,
que lo que viene a significar es que para entrar ahí,
si yo soy tú, es que no existe ni yo ni tú,
y que, por lo tanto, los dos somos uno o lo único,
y, en consecuencia, de alguna manera,
se está dando a entender que una de las condiciones para entrar es...
entender, superar, rebasar...
factores contingentes espacio-temporales,
y trascender la ilusión de la separatividad.
Sin lugar a dudas,
el mundo egipcio, ha sido uno de los que mayor fascinación
ha ejercido sobre Occidente
a lo largo de diferentes e intermitentes periodos históricos,
el último de ellos,
el suscitado por la invasión de Egipto por parte de Napoleón.
Uno de los mayores logros de la egiptología de la época,
fue descifrar el lenguaje olvidado de los jeroglíficos,
lo que abrió una ventana a un universo de creencias
extremadamente complejo y cautivador,
revelando la existencia de una sociedad
de la que se extendió la convicción
de que estaba articulada en torno a la muerte.
Es muy exagerada,
lo que ocurre es que eso está muy, muy determinado
por el hecho de que los restos materiales que tenemos,
son casi todos referidos a los monumentos funerarios.
La sociedad egipcia, es difícil pensar una sociedad
que funciona durante tres milenios y medio,
que es mucho más que lo que ha funcionado la nuestra,
y que esté basada en la muerte.
Si algo define al mundo egipcio
es el término "ang", que quire decir "vida",
es completamente todo lo contrario,
de hecho, las tumbas son "casas de la vida",
los sarcófagos son "armarios de vida",
es la vida precisamente lo que define el ansia de vida...
date cuenta que Egipto está metido entre desiertos,
donde no puede haber vida,
es como un milagro emergente del río, evidentemente,
que produce, propicia esa vida.
La concepción funeraria viene directamente del hecho
de que la inmensa mayoría de los restos materiales que tenemos,
proceden del mundo funerario,
por una circunstancia de pervivencia de los materiales,
se emplea piedra para que sea eterno,
están en el desierto donde no hay ciudades que los hayan destruido,
por lo tanto, es una exageración, es una distorsión de la realidad.
La naturaleza del Más Allá en el Egipto Antiguo
es difícil de definir
y cambia, dependiendo de las diferentes tradiciones.
Atendiendo a los ritos funerarios se puede deducir, sin embargo,
la importancia de mantener integradas
las diferentes partes del ser,
que se disgregan cuando el individuo fallece.
Para entender el proceso por el que el "yo" atraviesa,
al enfrentarse con la muerte,
se puede recurrir a la metáfora de la fisión de un átomo.
Es una manera de llamar la atención a varios aspectos del yo,
del concepto del individuo, que semejan, de alguna manera,
lo que ocurre con un átomo cuando se produce una fisión.
El individuo egipcio, el ser humano, es un compuesto de varios elementos
que mientras que está vivo están juntos en el cuerpo,
están, como si dijéramos, dentro de un mismo contenedor, en un vaso.
Con la muerte, esos componentes empiezan a tener una vida autónoma,
unos se quedan en este mundo, otros pasan a un estado diferente.
Lo que ocurre fundamentalmente con la muerte es que se disgrega,
se fisiona ese átomo, por eso la metáfora del átomo fisionado,
que es algo que todos tenemos en la cabeza,
una entidad con elementos que, en determinado momento, se abre,
sería una buena imagen para ver lo que ocurre con el concepto del yo,
con la identidad, con el ser humano egipcio,
en el momento que se enfrenta a la muerte,
que es básicamente un cambio de fase y de estado.
Junto a la religión egipcia,
la historia de las religiones nos remite al zoroastrismo,
como uno de los primeros sistemas de creencias
que formula una teoría de la salvación del individuo.
Basado en las enseñanzas del profeta Zoroastro,
el zoroastrismo se presenta...
como una reforma de antiguas creencias indoarias,
reforma que propondría la eliminación del culto
a las múltiples divinidades
a las que las tribus de lengua irania adoraban,
predicando la prevalencia de un dios soberano, Ahura Mazda.
Esta evolución hizo que durante mucho tiempo
se pensara en el zoroastrismo como la primera religión monoteísta.
En el período más antiguo, se trata de una religión...
que es la evolución de una religión tradicional indoeuropea
y, como tal, es politeísta,
lo que pasa es que sí que es verdad que, desde muy pronto,
centra su atención en el dios más importante del panteón,
y eso ha hecho pensar, durante mucho tiempo,
que era una religión monoteísta, pero no lo es hasta muy tarde.
Hoy en día lo es, hoy en día podemos decir...
que el zoroastrismo actual es una religión monoteísta,
pero en los estadios primitivos, no lo era.
El zoroastrismo hace responsable a los creyentes
de sus propias acciones, de sus propias decisiones,
y promueve, a lo largo de la existencia de los fieles,
un profundo respeto a todas las formas de vida.
Una vez que el individuo muere, su cadáver se considera impuro,
por lo que se debe, a toda costa,
impedir que contamine su entorno sagrado.
Todo aquel que lo toca, lo trata... tiene que ver con ello,
está afectado por una impureza ritual gravísima,
hasta el punto de que en la evolución de la religión
se diseñan estas famosas torres del silencio,
que todavía existen en algunas partes de la India,
para exponer los cadáveres,
de modo que no contaminen ni el agua, ni la tierra, ni el fuego,
es decir, ninguno de los elementos de la naturaleza,
que son considerados santos por la religión,
entonces, quedan expuestos para que se los coman las aves de carroña,
y eso, aunque cada vez se va eliminando
por razones de carácter sanitario,
existió y fue posiblemente una de las cosas
que más llamó la atención de los occidentales cuando,
a partir del siglo XVIII, redescubrieron esta religión.
Es decir, que hay un componente ritual muy importante,
el muerto tiene que estar durante tres días y tres noches
en un estado especial, por así decirlo,
recitando una serie de plegarias muy, muy santas,
para que el alma emprenda su camino de manera adecuada.
La parte espiritual,
aquel componente que podríamos identificar con el alma,
emprende su propio camino.
Llamar alma también es algo abusivo, por así decirlo,
pero, bueno, es uno de los elementos que componen el ser humano,
cuando pasan estos tres días y tres noches emprende un camino,
y en ese camino se encuentra con su autoconciencia,
y esa autoconciencia le hace su primer examen
de si ha sido un buen creyente o un mal creyente
y, entonces, atraviesa un puente,
si él ha sido bueno, por así decirlo,
ese puente es como una especie de autopista,
pero, si por el contrario, no ha sido un buen creyente,
el puente se transforma como en una especie de filo de espada
y, entonces, cae al abismo,
y ese abismo, entendemos, que es como una especie de infierno.
El zoroastrismo evolucionará y terminará por convertirse
en una religión minoritaria en nuestros días.
Sin embargo, pese a la marginalidad actual,
introduce en su momento conceptos novedosos
como el enfrentamiento entre el bien el mal,
la existencia de ángeles y demonios,
de una suerte de cielo y de infierno,
o la creencia en un Juicio Final,
ideas que pervivirán hasta nuestros días
en otras religiones de más éxito,
como las conocidas como religiones abrahámicas,
es decir, el judaísmo, el cristianismo y el islam.
Además, en la misma área geográfica
en la que se encuentran los orígenes del zoroastrismo,
se pueden rastrear también los del hinduismo,
con el que comparte raíces.
Los dioses que el profeta Zoroastro prohibió adorar,
se convierten, por su parte,
en sustrato del incipiente panteón hinduista,
en torno al segundo milenio a.C.
En esta etapa germinal, no tan conocida para Occidente,
todavía no se habrán desarrollado
algunos de los conceptos más representativos del hinduismo,
tal y como los conocemos en la actualidad.
No, no, es muy conocida a nivel académico,
pero menos conocida porque lo que evidentemente conocemos más
es el hinduismo contemporáneo
y el hinduismo, lo que ya es hinduismo propio,
es decir, todas las teorías de reencarnación,
del karma, del yoga, que están en activo,
es decir, algo que hay que tener en cuenta es que el hinduismo,
tal y como lo conocemos actualmente, es un punto de llegada...
de una religión que ha evolucionado muchísimo,
ha cambiado mucho a lo largo de varios milenios... sin rupturas,
y eso es muy interesante, es decir, no hay ruptura,
no hay reformadores que rompan con lo anterior, va fluyendo...
si uno mira el inicio y el final, pues hay diferencias abismales,
y la cadena interior es lo que nos va dando cómo va evolucionando,
cómo se va adaptando a los cambios de tiempo,
a los cambios de mentalidad, a los cambios sociales
y a la influencia del entorno.
El texto más importante de este periodo,
será el conocido como Rigveda,
una colección de himnos de uso ritual
dedicados a alabar a los dioses,
y que proveían de fertilidad, abundancia, longevidad
y, sobre todo, preparaban para la vida en el más allá,
concebido éste como un mundo celestial
habitado por los ancestros fallecidos.
Realmente, lo que hay es un mundo de los muertos
similar a lo que es el Hades de las religiones clásicas,
un más allá, que es un mundo de los muertos, el Reino de Yama,
Yama es el dios de los muertos,
Yama, en realidad, era un mortal, el primer mortal, dicen los textos,
que encuentra el camino entre la tierra y el cielo,
típicamente la tierra es el reino de los mortales
y el cielo es el territorio de los que no mueren.
Entonces, Yama encuentra ese camino y se gana la inmortalidad,
y, como es un mortal,
tras él van unos cuantos seres que habitan con él en el cielo,
pero deja abierto un camino para ciertos mortales.
¿Quiénes son, en el Rigveda, esos ciertos mortales?
Los que realizan los rituales adecuados,
porque la parte inicial es una religión ritualista.
Siempre, toda esa evolución va a ser una religión sacerdotal.
No es difícil rastrear, en este relato,
concomitancias con el mito de Orfeo del mundo griego.
Orfeo, cantor y músico,
pierde a su amada Eurídice cuando ésta es mordida por una serpiente.
Consternado, su lamento conmueve a los dioses que...
le indican la manera de descender al inframundo donde, con su canto,
logra convencer al mismísimo Hades de que libere a su amada,
con la condición de que ésta...
camine por detrás de Orfeo en su ascenso a la superficie,
sin que Orfeo la mire hasta emerger completamente.
Sin embargo, a Orfeo le vence la desesperación
y se gira antes de que Eurídice
esté bañada por completo por los rayos del sol,
por lo que su amada es devuelta al Hades.
En torno a este mito, surgirá una importante corriente religiosa
conocida como orfismo.
El orfismo es un movimiento religioso, filosófico, literario...
atribuido a Orfeo, este cantor mítico,
que tiene mucha relevancia en época arcaica,
porque introduce, por primera vez en el mundo griego,
algunos de los conceptos que marcarán...
el pensamiento occidental a partir de Platón,
como son la distinción entre cuerpo y alma,
con una idea de que el alma es superior,
la tendencia a la unidad de lo divino,
digamos que el orfismo trata, en moldes poéticos y tradicionales,
de buscar expresiones con géneros como la teogonía,
de lo que la filosofía presocrática está haciendo con otros métodos,
buscando el arché,
entonces, también hablan de que Zeus es el único Dios,
y es fundamentalmente importante porque influyó en Platón,
que pone rigor y categorías filosóficas
a lo que eran intuiciones poéticas y religiosas.
Influyó enormemente en toda la cultura occidental,
la distinción entre cuerpo y alma
perduró tras el mundo griego con el cristianismo,
y hay una serie de ritos órficos, iniciáticos, funerarios,
que presentan semejanzas obvias con los ritos de iniciación,
entre los cuales está la iniciación a la muerte,
que seguimos practicando hoy día...
Ahí, debemos hablar más de analogía que de una genealogía directa,
es decir que, desde el momento en que...
se comparte la idea de una supervivencia post mortem
de la entrada en una comunidad de iniciados,
pues el sentido de los ritos es muy similar,
con independencia de que los gestos rituales sean más o menos parecidos,
y esto ocurre entre el orfismo, el cristianismo
y muchas otras culturas que practican ritos de iniciación.
El orfismo se caracteriza...
por ser una doctrina que acarrea una forma de vida
en la que el cuerpo no deja de ser una envoltura terrenal,
una prisión de ese otro elemento
que compone al ser humano y lo trasciende, el alma.
El alma, en el orfismo es...
lo que conecta al hombre con lo divino.
Según el mito órfico más conocido,
Dionisio, hijo de Zeus, fue despedazado por los Titanes,
que lo sacrificaron y se lo comieron...
Zeus, al descubrirlo, los fulminó con el rayo,
y de esas cenizas salieron los hombres que, por consiguiente,
tienen una parte titánica y una parte dionisíaca.
Este mito que nos transmite una fuente antigua
y que se puede discutir...
si era exactamente así en época preplatónica,
pero introduce esa distinción entre lo titánico y lo dionisíaco,
una parte que ha de recuperar su origen divino,
que podríamos identificar con el alma,
y una parte dionisíaca,
que debe ser castigada por ese pecado ancestral,
por usar terminología, obviamente, cristianizante.
Los seguidores de Platón se interesaron, especialmente,
por las ideas sobre la inmortalidad del alma
propuestas por el orfismo, y se encargaron de desarrollarlas,
sumándoles otras relacionadas con la existencia
de un principio o realidad última,
una suerte de unidad...
que fundamentaría la existencia de todas las cosas.
A esta doctrina de inspiración órfica,
fundada sobre el pensamiento de Pitágoras,
Aristóteles, Zenón, pero, sobre todo, Platón,
se la conocerá como Neoplatonismo.
Los neoplatónicos nunca se llamaron a sí mismos neoplatónicos,
realmente, ellos eran seguidores de la Academia de Platón,
profundizan las doctrinas del maestro en un sentido globalizador,
intentando ofrecer una cosmovisión más completa,
centrado en la existencia de un "uno",
de un ser supremo y trascendente,
del que emana todo nuestro mundo sensible,
en una jerarquía muy bien definida,
en una especie de pirámide ontológica,
que va desde lo "uno", inmóvil, trascendente...
hasta nuestro mundo múltiple y cambiante, en diversas etapas,
en diversas jerarquías, que especifican muy bien.
A partir del pensador Plotino,
se comienza a profundizar en una tendencia mística
que propone que, el filósofo,
debe intentar recorrer el camino de regreso
que conduce hacia lo UNO,
hacia esa realidad suprasensible, eterna e inmóvil,
que funda la existencia de todas las cosas.
Hay un camino más intelectualizado, que es estudiado y es propuesto...
desde Plotino hasta Porfirio y otros discípulos.
Y hay un camino que también... y es el que más nos va a interesar,
hace uso de una suerte de rituales,
que van a procurar al filósofo, también,
otra vía de conocimiento quizá más esotérica,
que profundiza en unas doctrinas no escritas de Platón,
o en unas doctrinas, digamos, no para el público,
y que tiene un gran énfasis en el grupo
y en la revelación directa del maestro.
El neoplatonismo es muy rico y, obviamente, cada autor es un mundo,
hay que ver cómo Porfirio o Jámblico
profundizan en el uso de los oráculos tradicionales,
cómo reutilizan la abstinencia y el vegetarianismo pitagórico,
cómo, bueno, Proclo también tiene una enorme doctrina teológica,
que comenta a Platón y lo desarrolla,
es un grupo muy amplio, Olimpiodoro, Damascio, en fin...
y, además, se extiende durante muchos siglos, digamos,
que desde el siglo III, con Plotino,
hasta el fin de la Academia en el siglo VI,
cuando la clausura el emperador Justiniano,
y tienen los últimos escolarcas que huir a Oriente, Damascio y otros.
Es muy interesante seguir esta deriva mística del neoplatonismo,
que tan ricamente va a influir en la filosofía
y en la religión posterior.
El neoplatonismo será una de las principales fuentes
de las que beberá el cristianismo.
Como secta incipiente,
el cristianismo compitió en su momento con el neoplatonismo
por la hegemonía espiritual de la época.
Los padres de la iglesia, a pesar de utilizar el lenguaje
y la base conceptual desarrollada por los neoplatónicos,
conscientes de la amenaza que su doctrina suponía,
terminaron por demonizarlos.
El cristianismo terminaría por imponerse,
pero en su consolidación como doctrina...
no logrará deshacerse de sus vinculaciones con el misticismo.
Esta forma de experimentar la religiosidad,
siempre se moverá en la delicada frontera
establecida con lo herético,
y será contemplada con recelo por la oficialidad de la iglesia.
De esta manera, el cristianismo dispondrá...
de toda una serie de prácticas ascéticas
que, contra lo que se puede pensar,
no difieren tanto de otras de más éxito
popularizadas por religiones de origen oriental.
Tal es el caso de la meditación y de la contemplación.
La meditación es una forma discursiva... con pensamientos,
sean los que sean,
sobre todo, en este caso, pensamientos de devoción.
no puede pensar en la Virgen,
puede pensar en Jesucristo o en la crucifixión,
en fin, determinados temas que, de alguna manera, ceban el alma,
la inspiran y ponen al meditador en suerte,
pero, insisto, la meditación son formas...
que se basan en el pensamiento.
La meditación es para principiantes, es una forma inicial,
que tiene que acabar siempre o que debería de acabar...
en una forma mucho más relajada y descansada que es la contemplación,
es una forma de acercamiento... a sí mismo o a la trascendencia,
sin pensamientos, exenta de pensamientos,
en donde tiene que haber un desapego total y absoluto,
un desapropio de sí mismo,
empezando por el principal pensamiento de todos,
que es el pensamiento "yo".
Santa Teresa de Jesús practicaba el rezo contemplativo,
sobre el que teorizó, inspirada por la obra de Francisco de Osuna,
"El tercer abecedario espiritual".
Anterior es, sin embargo, lo que muchos expertos consideran
como el texto cristiano dedicado a la contemplación
y a la meditación más relevante,
el conocido como "La nube del no saber",
una guía espiritual anónima escrita en el siglo XIV.
Y ahí se explica cómo... a la meditación con pensamientos
sigue una meditación sin pensamientos,
explica cuáles son algunos trucos o técnicas
para verse exento de los pensamientos
e, incluso explica, que la contemplación como...
si es lo que es, tiene que ser sin pensamientos,
ahí no cabe ni siquiera pensar en Dios,
pensar en los ángeles y pensar en las maravillas más maravillosas.
En el momento en que uno... y es lo que explica este texto,
que coincide en eso con...
las técnicas de meditación de la antigua India y en el sufismo...
cuando uno es consciente de que está pensando,
en el momento en que uno es consciente de que es consciente,
en ese momento, se interrumpe el flujo mental,
y ¿dónde está uno en ese momento si no hay pensamientos?.
Esa es la clave.
El sustrato que subyace a la experiencia religiosa
parece pues un rasgo configurativo del ser humano.
Las diferentes manifestaciones de este fenómeno
distan mucho de generar compartimentos estancos,
incluso concepciones inconciliables de la realidad,
como en ocasiones se nos ha tratado de hacer ver.
Los relatos siempre vivos,
que han ido componiendo estas creencias,
sus ritos y sus liturgias,
se han ido transfiriendo desde los albores de nuestra sociedad
de individuo en individuo, de pueblo en pueblo,
atravesando el tiempo y el paisaje,
adaptándose a las necesidades
y a las contingencias de aquellos fieles que,
en ocasiones, han llegado a dar su vida
por sus convicciones sobre la muerte.
Basta con rasgar la pátina del proselitismo y exclusividad
con el que el dogma religioso tiende a vestirse,
para darse cuenta de la tupida e inextricable
red de conexiones culturales
con el que ese afán de trascendencia,
tan propio de nuestra especie,
se ha manifestado desde sus orígenes.
Hay muchos elementos en común
en todas estas religiones y estos rituales,
y, en el fondo, ¿cuál es el elemento último que es común?,
el elemento común a todas ellas es la experiencia... de lo sagrado.
Quizá insistir en esa idea de que a veces nos llegan...
culturas que nos parecen absolutamente exóticas,
de las que no conocemos nada, y tenemos que revisar la historia,
siempre tenemos que volver a la historia,
a la nuestra y a la de ellos,
para saber en qué parámetros nos movemos.