-"Escena 4. Plano 1. Toma 1."
-"Acción".
Yo creo que el proceso que ha vivido el mundo
sobre la participación de la mujer ha sido bastante interesante,
pues las mujeres hemos tenido que transitar por unos espacios
que han sido delimitados por hombres,
y que, de alguna manera, en esos espacios no necesariamente
hemos sido valoradas ni respetadas, como personas, como mujeres,
y, menos aún, nuestro aporte a la construcción de una nueva sociedad,
de deconstruir estas estructuras que rigen nuestros estados.
-No queremos crecer con esos modelos.
-Más énfasis.
¡No queremos crecer con esos modelos!,
acuérdate que estás denunciando algo que no te gusta.
-Dos, tres... ¡Va!
-¡No queremos crecer con esos modelos!
A pesar de ello, esta voluntad nuestra...
de seguir fortaleciendo y seguir aportando a la vida,
ha permitido construir y deconstruirnos como personas,
fortalecernos como mujeres...
y las mujeres indígenas también estamos asumiendo estos procesos...
Y hace eso que podamos ahora ir asumiendo nuevos roles, nuevos retos,
tanto en nuestra política, social, cultural, económica,
que da cuenta de que las mujeres podemos también aportar,
y mucho, a esta sociedad.
"No vamos a permitir nosotros
que sigan los atropellos de algunos que tienen el poder.
En ese caso nosotros estamos aquí, formándonos como líderes,
es la primera promoción y ya,
nosotros salimos en el mes de diciembre."
La comunicación indígena para nosotros,
es una herramienta fundamental para la liberación de los pueblos;
y, especialmente, nos han dado voz a nosotras,
las mujeres, donde no teníamos...
Ha sido muy difícil durante todo este tiempo ver posibilidad.
No teníamos un medio donde hablar, donde difundir...
-"En esta marcha en contra de la violencia de género.
Tomamos a las mujeres de Bolivia, a las mujeres de nuestro país,
que no se callen..."
-"De esta forma estamos acá, en la gran marcha, justamente,
con las hermanas "Bartolina Sisa" de este departamento."
Creo que la comunicación indígena y desde acá, desde la Radio Nativa,
es fundamental para todas las mujeres,
porque hoy en día nos sentimos con voz
y sentimos que nos están escuchando varios de nuestros oyentes...
Y eso nos llena de mucha alegría.
Nosotras, como mujeres,
ver esa posibilidad que todos estamos trabajando
para liberar y descolonizar la comunicación indígena.
"Queremos dejar sembrado
para que cosechen otras compañeras que vienen."
La CORPANP, Corporación de Productores Audiovisuales
de las Nacionalidades y Pueblos,
y este proceso, a pesar de que hay hombres y mujeres,
ha sido presidido por mujeres.
Creo que le ha dotado de un carácter... diferente
a cómo llevar estos procesos.
"No pienses que te estoy abandonando cuando voy a la organización.
Porque lo que hago en la organización,
de alguna manera, en algún momento de la vida,
va a permitir... ayudarnos a todos, no solo a vos, o a mí..."
Entonces, los temas que busco tratar en mis obras son...
temas relacionados con la maternidad y con la sexualidad.
Con la maternidad porque soy mamá y...
siempre estoy como indagando sobre eso;
porque para mí ha sido difícil poder articular...
mi rol de ser madre con mi rol de ser mujer,
que abarca esto de ser profesional, ser militante,
ser... todo lo que podamos ser o lo que queramos ser las mujeres,
ahora, en la actualidad.
Hay mujeres, comunicadoras destacadas,
en las diferentes experiencias de medios indígenas
que tienen claro lo que significa ser indígena,
ser comunicadora y ser mujer.
Comunicadoras de La Red de Comunicadoras Wayúu,
que han sido muy destacadas en la fundación de su periódico,
en la fundación de su escuela, de su radio,
y luego hay una agencia de comunicación
que también está trabajando con mujeres afrodescendientes
de toda América Latina, que se llama Notimia,
y está liderada por mujeres indígenas.
Entonces, de esta manera,
se pone en evidencia el avance que están haciendo,
en el reconocimiento y en la organización,
las mujeres indígenas comunicadoras que, insisto,
ya estaban haciendo un trabajo en la sombra.
-¿Por qué no abandonar el territorio, buscar nuevas salidas...
y alejarse de ese complejo carbonífero como lo es el Cerrejón?.
¿Cuáles serían las salidas para usted?
-Yo decidí no salir de mi territorio.
Una, porque yo decidí luchar,
no solamente por la salud de los niños, sino por el territorio.
La mujer wayúu es el eje vertebral de la comunidad wayúu,
políticamente, a veces muy invisibilizada...
Y siento que la comunicación indígena
ha servido para visibilizar a la mujer.
O sea, le hemos dado la oportunidad a muchas jóvenes
de formarse en el tema de comunicación
y de ejercer su liderazgo.
De tener opinión crítica
frente a diversas cosas que pasan en la comunidad,
y que este ejercicio de liderazgo pueda ser aceptado por la comunidad.
Nosotras decimos que la Red es un tejido.
Un tejido que entrelaza diferentes procesos de la sociedad wayúu.
Y para la mujer wayúu el tejido es muy importante.
El tejer en forma circular es simbolizar la vida,
es simbolizar tu proyecto de vida,
y nosotros vemos la comunicación así también.
Es un tejido que va entrelazando diferentes procesos,
el de la educación, el de la construcción de la ciudadanía,
el del fortalecimiento de la cultura, la defensa del territorio...
El medio es el territorio.
El medio, si no piensa el territorio,
si no debate el territorio, no existe.
Desde qué mensaje,
pues el mensaje del territorio es el mensaje de quienes lo habitan,
es el mensaje del común...
Cuando una mujer que nunca había hablado en público toma la palabra
y usa un micrófono de radio, ahí se produce una transformación,
y sin quererlo y sin proponérselo está construyendo una narrativa,
que es la de su día a día.
Y está defendiendo su fuerza de trabajar en la chacra,
de trabajar con sus ovejas, de trabajar con su ganado,
de atender una casa, pero, además, ser comunicadora popular.
Desde su idiosincrasia, y desde la defensa de un territorio.
Ahí, sin darnos cuenta, hay una construcción política,
hay una construcción social y hay un cambio de paradigma,
que afecta a una sociedad masculinizada.
"En esta mañana queremos saludar a todas las personas
que siempre están pendientes del dial 98.1"
Los grandes medios de información de masas,
no pueden debatir con la ciudadanía.
Necesitamos que exista otro escalón, en el que haya medios de proximidad,
donde la ciudadanía sí se pueda manifestar y apropie de esto
y entienda cómo construir ese territorio.
"Tatiana, mi hija... vamos muévase, muévase,
que ya nos va a dejar la chiva."
El medio comunitario, en su proximidad,
sí es capaz de decir cuáles son sus problemas
y qué soluciones se les pueden dar a sus problemas.
Yo creo que ahí es donde está el elemento clave
que hace que una radio comunitaria sea...
un elemento de democratización de los ecosistemas fundamentales.
"Yo, soy líder de la comunidad Pom La Primavera,
y estamos en este espacio para poder hacerles llegar nuestra inquietud."
En Argentina, desde el inicio de la democracia,
se fue dando un proceso de concentración de medios
que no se detuvo y, a pesar,
de que hubo una nueva ley de medios audiovisuales
que se impulsó desde el mismo inicio de la democracia,
recién pudo concretarse en Argentina hace tres o cuatro años,
una ley, que entró en vigencia parcialmente.
Ahí se inició, se realizó una especie de apertura mediática,
donde comenzaron a surgir FM's locales,
sobre todo, los medios radiales empezaron a andar.
Ahí podemos empezar a hablar de la experiencia de personas que vimos...
tocar la temática indígena en un contexto urbano,
también en un país donde se ha dicho,
inclusive en los mismos textos escolares,
que los indígenas no existen prácticamente.
RENACER, por ejemplo, fue dirigido en principio
a la colectividad boliviana en Argentina que era...
una comunidad migrante muy grande,
pero a sabiendas de que la mayoría de estos migrantes
son en realidad indígenas, son quechuas y aymaras.
"Pa, ma, yo soy quechua.
Y me dicen: "Pero no, por qué vos naciste acá, cómo que sos quéchua".
Pero sí, pa, mirá, o sea...
ustedes, aunque indirectamente me transmitieron eso,
aunque no quisieron, por la imposición,
por la vergüenza de venir de Bolivia,
me transmitieron el quechua para hablar, el idioma quechua."
Lo que nosotros tratábamos de hacer por ahí era...
tener nuestra propia mirada,
ese gran desafío, yo creo que va poniendo en duda una mirada única
o un tratamiento único de ciertas temáticas.
En el momento en que nosotros
podemos empoderarnos de las herramientas comunicacionales
y darle espacio a otras experiencias,
creo que estamos, de alguna manera, sí, poniendo...
en tela de juicio cómo que la voz autorizada
únicamente es de los grandes medios de comunicación.
Cómo llevar esto a lo político y a la construcción de la narrativa.
Ese es el gran desafío.
Y hasta hace muy poco esto no se estaba consiguiendo.
Sin embargo, en algunas redes como ALER,
la Asociación Latinoamericana de Educación Radiofónica,
que funciona en todo el continente,
están empezando a incluir esta necesidad
de enfocar los problemas sociales, políticos, económicos, culturales,
indígenas, originarios, desde lógicas no capitalistas.
Y ahí es donde se produce una ruptura,
y esto es un gran desafío,
porque esto requiere generar un nuevo libro de estilo,
un nuevo código, y entender, además,
que no solamente es una nueva narrativa,
sino que son narrativas diversas,
porque estamos hablando de pueblos originarios.
Hay algo muy interesante
que solían decir los abuelos del Amazonas y es que...
el territorio es un reflejo
del estado interno de la comunidad y de cada uno.
Y, en esta medida,
la parte metafórica o muy espiritual de su forma de vida,
tiene una concreción alucinante...
Hay una conexión holística,
hasta el punto en que no hay una diferencia entre el territorio y yo.
Y al no haber esa diferencia,
nos es más fácil comprender por qué a las comunidades indígenas
les hace tantísimo daño todos los procesos de desplazamiento
o incluso de explotación, dentro de sus mismos territorios,
porque para ellos es... hacerse daño a sí mismos.
"Todo hacia abajo, todo hacia abajo,
nosotros ya estamos en el tercer objetivo".
"Esto es mercurio, es residuo de mercurio todavía...
sin diluirse en el agua.
Contamina todas las fuentes de agua,
entonces, claro, esto es perjudicial."
Desde la comunicación indígena creemos que...
hay diferentes formas de concebir el mundo, la vida,
diferentes miradas, somos una diversidad de culturas,
incluso dentro de nuestra misma comunidad...
Cuando tú vas a la universidad lo que te dicen:
"hay que ser objetivo, veraz"
Entonces, en nuestro propio debate decir:
"bueno, y ¿cómo es ser objetivo?,
¿es ser imparcial?"
Porque si tú ves, entonces, las transnacionales,
¿cómo las venden los medios de comunicación masiva?
"Una oportunidad de empleo, es desarrollo para el país,
le van a poner carreteras, van a tener vías de comunicación...
¿Es realmente lo que queremos con nuestra comunicación?
Y no es así, hemos cuestionado el tema de la objetividad,
porque cuando decimos comunicamos para la vida,
ya le estamos poniendo un sentido a esa comunicación.
Entonces, nuestro enfoque es que las transnacionales
atentan contra la vida, porque están destruyendo el territorio,
están destruyendo la naturaleza,
están dañando nuestra propia forma de concebir el mundo.
Nos están quitando la oportunidad de construir nuestra propia economía,
de consolidarnos como sociedad.
"Tenemos que mandar un mensaje más político y más fuerte hacia afuera,
que no se vea solamente como una lucha de indios para indios,
sino que ahí hay una lucha más que enamore a la gente.
Tenemos, bueno, hagamos la liberación de la madre tierra,
o vamos a desalambrar, porque la tierra está privatizada,
está exclavizada y está siendo envenenada... y está muriendo.
Entonces, vamos a liberarla, vamos a desalambrar."
Eso somos los comunicadores,
estamos diseminados a nivel nacional, estamos en nuestras comunidades,
estamos en las cuencas más altas de los ríos amazónicos,
en las comunidades... más adentro, en el bosque,
también estamos en aquellas comunidades tan lejanas
donde los carros solamente llegan los martes o los domingos...
Muchos hermanos...
no cuentan con recursos suficientes para trasladarse,
ni siquiera desde su comunidad
hasta la capital de su distrito o su provincia,
para poder entregar su información y procesar su información...
Y ahí surge la red de comunicadores indígenas,
como una necesidad para tener que levantar esta agenda,
desde el Perú profundo, desde las comunidades, desde la Amazonía,
y dar a conocer qué es lo que está ocurriendo.
Los pueblos indígenas están haciendo comunicación desde las uñas.
Es decir, están haciéndola
con unos problemas grandes de sostenibilidad financiera,
con unos problemas grandes de sostenibilidad técnica,
en algunos casos se les proporciona los medios técnicos,
una cámara, una grabadora, un micrófono,
pero falta la capacitación, faltan los cursos de formación,
falta el seguimiento, falta el mantenimiento técnico
cuando esas herramientas se estropean...
y están en situación compleja para poder hacer esta labor.
En esa inequidad es en la que están intentando sobrevivir
los medios de comunicación indígena, cuando no es amparada por la ley,
por la legislación nacional, se convierte en una pesadilla,
para poder ejercer un derecho que, en muchos casos,
implica un servicio social a las comunidades.
En Alta Verapaz, donde...
yo voy a hacer un poco la coordinación de allí,
allá las luchas no es solo de manifestaciones,
no es solo de ir a los juzgados,
sino también hay otra manera de defender territorio,
es la diversidad de cultivos...
Porque allá en Guatemala,
la expansión de la palma africana ha sido devastadora
y mucha gente vende su tierra porque ve su tierra que no...
es su territorio y no hay nada, y... "mejor lo vendo, no me sirve".
Entonces un poco el trabajo que hacemos nosotros allá es...
como enamorar a la gente de su territorio
y ver el valor de su territorio.
Entonces, empezamos allá como a recuperar las semillas nativas
y diversificar el lugar, el territorio...
Y no al monocultivo, porque si tú siembras solo una cosa, fracasas.
"Yo fui personalmente a grabar vídeo con otro compañero
y me daba lástima ver los peces tratando de...
sacando las trompas del agua,
tratando de decirnos "ayúdenos, por favor"
Entonces, queremos dar un poco... esa mirada,
compartir experiencias de lo que sucede en las comunidades
y ver cómo la gente lucha pacíficamente allá
con cultivar su tierra.
Porque muchas veces nos dicen "terroristas, violentadores",
y no es así, nosotros estamos luchando pacíficamente,
no es necesaria la violencia.
Bueno, este río tiene una importancia ancestral, espiritual,
porque en ello vive el espíritu femenino
desde la cosmovisión del pueblo Lenka,
y siempre se nos ha enseñado
que son las niñas las que custodian los ríos.
¡No es un crimen defender nuestros propios derechos
como pueblos indígenas!
En América Latina, en distintos procesos,
Guatemala, Honduras, Colombia,
la entrada de las empresas transnacionales,
ya estemos hablando de capitales europeos,
o capitales norteamericanos,
en esta última década es avasalladora.
Y estamos hablando de entrada de transnacionales,
principalmente en territorios indígenas,
que son los territorios más ricos en biodiversidad hoy en día.
Evidentemente, el sistema transnacional
no ve la biodiversidad como un bien común para toda la humanidad,
sino que lo ve, evidentemente, como una posibilidad de riqueza
para aumentar sus cuentas de resultados.
En todo este sistema de criminalización,
uno de los sectores golpeados muy duramente por la criminalización
son los comunicadores y las comunicadoras indígenas.
Que viven en sus comunidades,
que no son profesionales que viven en las capitales,
sino que ejercen como comunicadores y comunicadoras
desde la realidad de sus comunidades,
conociendo perfectamente estas problemáticas
y extendiendo la denuncia sobre...
estas violaciones de los derechos humanos.
"De esta manera vemos cómo están siendo amenazados
los defensores y defensoras
de comunidades indígenas, afrodescendientes,
que por desempeñar esta labor están siendo amenazadas
y esto hace difícil y dura la tarea que hacen nuestras comunidades
de mantener el territorio en armonía."
Los medios de comunicación comunitarios
no únicamente contamos las malas experiencias,
las malas vivencias o lo que vivió un pueblo, sino que también,
en este caso, a través de los materiales audiovisuales,
contamos la vida tan única de todo un pueblo,
su cultura, sus creencias, sus tradiciones...
la convivencia que tiene con la naturaleza.
Eso no lo hacen los medios de comunicación comerciales,
o, si lo hacen, lo hacen con ciertos intereses,
que pierde el sentido de hacer comunicación.
-¿De qué manera cultivan sus productos?
-Cultivamos, pero así con abono químico.
-¿Ha escuchado usted hablar de la ley Monsanto?
-Estas semillas...
ya son creadas de una forma diferente, ya son alteradas"
La lógica de un medio de comunicación existe
cuando es construido por la propia sociedad,
cuando es apoderado por la sociedad,
y cuando son ellos quienes construyen una rejilla,
una parrilla de programación,
cuando defienden qué van a hablar y debaten sobre ello.
Ahí empezamos a construir verdadera comunicación.
Por tanto, la diferencia que existe a nivel comunicativo en un país,
es que tenemos unos medios de masas
que transmiten una realidad con unos intereses y una lógica,
netamente capitalista,
cada uno que le ponga el apellido que crea conveniente,
y otros que transmiten la realidad del común día a día.
Esto es una confrontación.
-"Ellos nos van a hablar
desde el punto de vista de lo que se vive acá en el territorio."
-"Nos empezamos a olvidar del Ngenechen
que nos daba el alimento de abundancia,
y que cuando nosotros íbamos a rebuscar,
el mar se abría, se iba dentro para después...
hacer la recolección de los mariscos, de los peces..."
Desde mi experiencia en los 90 hasta el día de hoy,
yo diría que hay una diversidad de formatos y de géneros
en los cuales los mapuche estamos explorando...
para dar cuenta de nuestras realidades,
ya, yo diría con...
una extensa experiencia de más de 20 años de trabajo,
que es un trabajo muy comunitario, muy participativo,
y, sobre todo, autogestionado.
"Hemos venido a plantear...
de que las demandas... ya son demandas territoriales."
Pese a todas estas diferencias y a estar en una región donde...
el financiamiento siempre está condicionado,
que forma parte también de un mecanismo de manipulación,
yo diría que los medios han sobrevivido.
Ahora deberíamos decir sí, que sentimos desde el proyecto actual
que estamos impulsando en la región,
sentimos que si bien hay muchas experiencias, hay mucho compromiso,
y hay una nueva generación que está encabezando muchos de estos trabajos,
también falta una mayor articulación...
Y el FICWALLMAPU apunta un poco a hacer eso,
apunta a generar espacios de conversación,
de diálogo, de intercambio, de formación...
que no solamente quede a nivel interno,
sino que también puede tener la posibilidad
de hacer ese intercambio, esa experiencia,
con la iniciativa de otros países de Latinoamérica y del continente.
"Nosotros somos un festival que tenemos una apuesta,
visibilizar la temática de los pueblos indígenas,
pero también apostamos a que es muy importante...
que las películas de esta calidad puedan llegar a otros sectores
y no siempre, solamente, estén en los centros urbanos."
Desde la iniciativa que hace la Coordinadora Latinoamericana
de Cine y Comunicación de los pueblos indígenas,
hemos coincidido con compañeros y compañeras que hacen cine...
de Nueva Zelanda, Australia, Escandinavia,
y otras experiencias indígenas del Círculo Polar Ártico.
Entonces, un poco eso, ha sido como la primera ganancia
que hay que reconocerse de que hay un indigenismo,
hay una etnicidad más allá de lo que racialmente se ve.
Y, de hecho, muchos de estos espacios,
no solamente el de cinematografía,
sino también en los espacios de creación de políticas públicas
para el acceso de comunicación y para pueblos indígenas,
también nos vemos ahí...
Espacios como la ONU, o la OEA, para empezar a ganar espacios
con respecto a marcos legales, si se quiere,
o jurisprudencias en favor de la comunicación indígena.
Una de las lecturas que se tiene
sobre el cine indígena que viene de Latinoamérica,
siempre ha sido ese carácter reivindicativo de denuncia,
y mientras las condiciones sociales o la realidad indígena
esté expuesta a las injusticias, siempre...
se va a privilegiar el tema documental y la denuncia.
Sin embargo, nosotros también celebramos la vida, o sea...
esa posibilidad también de empezar a contar historias
donde la gente pueda sentirse tomada en cuenta, dignificada,
eso hace que como sociedad indígena también nosotros tengamos...
otra lectura de vida.
Evidentemente, reconocemos que no tenemos la suficiente capacidad
para poder llegar a competir con un...
sistema capitalista donde manejan de todo,
con el nivel de recursos... tan elevado, nosotros no contamos.
Por lo tanto, no pretendemos competir
con ninguno de estos formatos que ya existen,
sino más bien nosotros ofrecerla.
Y en varios casos...
podemos mencionar que hay canales de televisión cultural
que ya están absorbiendo, de poco en poco,
de grano en grano, de producción en producción,
todos estos contenidos que nosotros los realizamos,
con mucho esfuerzo,
para ponerlo a un público mucho más amplio.
Yo siento que debemos...
que necesitamos tener más medios de comunicación,
tener acceso a más medios de comunicación.
Por ejemplo, una apuesta de ver una televisora,
y que estos medios de comunicación estén en las ciudades,
es nuestra forma de poder decir a la sociedad,
demostrar esa convivencia.
Que sea ese vínculo, así como nos comunicamos
a través de los sueños con el pasado o con el futuro,
y los sueños nos dicen a nosotros
cómo comprender el significado de las cosas,
creo que también así debe ser nuestra comunicación...
No queremos un medio de comunicación
solo para los comunicadores indígenas,
o solamente para la sociedad indígena, no.
Queremos una apuesta de una mirada,
una comunicación más global, integradora,
sentida desde... la percepción indígena.
"Montaña soy... sol y trueno, lluvia, viento y primavera,
si no aprendes a quererme, cómo puedo yo quererte...
En contra del viento, de los bosques, de los sueños,
de los ríos, del amor, la guerra...
Ya no hay equilibrio, no hay respeto por la vida,
por la casa, que todos deben cuidar...
Qué hay en tu corazón...
no hay amor..."