Pocas sensaciones son comparables a la de contemplar la noche estrellada.
A la vez que hemos visto el cielo durante milenios
hemos querido responder a grandes preguntas como:
¿qué lugar ocupamos en el Universo?
¿cuál es su forma?, ¿qué contiene?
¿cómo se originó?, ¿cómo va a evolucionar?
Estas preguntas, que en todas las culturas hemos querido responder,
han estado profundamente influenciadas
por diferentes factores,
como, por ejemplo, nuestras creencias religiosas,
motivaciones políticas,
el límite de lo que éramos capaces de observar;
y, por supuesto, el conocimiento, a medida que iba avanzando,
ha ido también delineando nuestro concepto.
En este programa vamos a ver, a través del arte,
cómo nuestro concepto del Cosmos y el lugar que ocupamos en él
ha ido cambiando a lo largo de los siglos, incluso de milenios.
Empezaremos por la cultura más antigua
de la que nos ha llegado constancia
de representaciones de pedazos de firmamento,
que es la cultura egipcia,
y llegamos hasta la época contemporánea
en la que la tecnología astronómica más avanzada
nos ha permitido lograr un nivel de precisión sin precedentes
en la caracterización del Universo.
Hasta principios del siglo XX, nuestro concepto de Universo
no había ido más allá de nuestra propia galaxia.
Nuestra galaxia, la Vía Láctea,
está formada por miles de millones de estrellas.
Hoy sabemos que es una más
entre miles de millones de galaxias que forman un universo gigantesco.
A principios del siglo XX pudimos, por primera vez,
tomar una serie de medidas y observaciones que nos confirmaron
que había muchas cosas más allá del límite de nuestra propia galaxia.
La Vía Láctea, de hecho,
la podemos ver a simple vista en una noche estrellada.
Se trata de una banda difusa blanquecina,
que cruza la bóveda celeste de lado a lado.
Es el plano de nuestra galaxia proyectado sobre la bóveda celeste.
Esta banda de la Vía Láctea fue observada por todas las culturas,
que trataron de dar una explicación
siguiendo sus propios mitos y creencias.
Y vamos a empezar por ver cómo en la cultura egipcia,
esa Vía Láctea, era contemplada y percibida.
La diosa del cielo, en el antiguo Egipto, era Nut.
De hecho, Nut significa cielo en la lengua del antiguo Egipto.
Sabemos, por ejemplo, que de acuerdo con su mitología,
Shu era el dios del aire,
y era quien separaba a Geb, el dios de la tierra,
de Nut, la diosa del cielo.
De hecho, tenemos muchas representaciones de esta diosa Nut
en la que vemos una iconografía muy peculiar,
aparece como una mujer desnuda, arqueada, con una piel oscura,
en ocasiones una piel azulada, y su cuerpo cubierto de estrellas;
incluso tenemos conocimientos de la concepción mitológica
que ellos tenían respecto a la creación de la Vía Láctea.
Sabemos, por ejemplo, que hay una concepción según la cual Nut,
en ocasiones, era representada como una gran vaca, como la gran Kau,
y que se creía que de sus ubres se había creado esa Vía Láctea.
Incluso tenemos representaciones, por ejemplo en la tumba de Ramses VI,
en el conocido Valle de los Reyes,
donde vemos imágenes de esta diosa sagrada, Nut,
con esa representación de ese cuerpo estrellado
que simboliza esa bóveda celeste y esa Vía láctea.
También podemos hablar de muchos papiros egipcios;
por ejemplo, tenemos un interesante papiro
que se conserva en el Museo del Cairo,
de la XXI dinastía, en torno al año 1000 a.C.,
donde vemos esta iconografía tan curiosa de la diosa Nut;
la vemos representada con las extremidades extendidas,
que en cierto modo se asemejan a esta idea
de los cuatro pilares que sostienen ese firmamento.
Es curioso ver cómo, en esa imagen de la diosa,
vemos igualmente todas esas estrellas que cubren su cuerpo.
En la cultura clásica grecorromana,
sus mitos, sus dioses, están plasmados en las estrellas.
En las estrellas están sus parentescos,
sus batallas, sus historias.
Veamos cómo esa mitología
trataba de explicar el origen de la Vía Láctea,
visualizándolo con una obra del gran artista flamenco Rubens.
Se trata de un cuadro que está en el Museo Nacional del Prado,
realizado por el artista a partir de 1636 hasta 1639.
Vemos una imagen mitológica.
En el centro vemos una diosa, que es Juno, es esposa de Júpiter.
Júpiter es el rey de todos los dioses,
es un dios que ha tenido un hijo bastardo con una mujer mortal,
Hércules.
Hércules, por no ser hijo de una diosa, no tiene carácter divino.
Júpiter, su padre, quiere que se convierta en dios.
Por este motivo él sabe que...
si se alimenta de la leche de Juno tendrá naturaleza divina.
Lo que hace es que lleven al niño al regazo de Juno
para que se amamante del pecho de la diosa mientras ella duerme.
En la obra vemos que el bebé, Hércules, está en el regazo de Juno,
ella ha despertado sobresaltada
y, al retirarse, el chorro de leche sale disparado,
se desparrama en la bóveda celeste, formando así la Vía Láctea;
es el mito romano que explica el origen de la Vía Láctea.
En 1609, Galileo Galilei,
apuntó por primera vez el telescopio al cielo para estudiarlo.
Él no inventó el telescopio,
fue el primero que lo utilizó para estudiar el Cosmos.
Cuando lo apuntó a la Vía Láctea
se dio cuenta de que esta banda difusa blanquecina,
que veíamos a simple vista,
se resolvía en multitud de estrellas individuales
que el ojo desnudo no podía distinguir.
Fue la primera vez que conseguíamos una pista
que empezaría a revelarnos los misterios
sobre la naturaleza de esa banda.
En esta obra de Adam Elsheimer, un artista alemán,
realizada en 1609, vemos una escena religiosa.
Se trata de la huida a Egipto, donde vemos la sagrada familia que,
en una escena nocturna, está huyendo hacia Egipto.
El cielo está representado con mucho realismo,
vemos varias constelaciones,
pero lo que más llama la atención es la banda de la Vía Láctea.
Es un cuadro pequeñito, hay que acercarse un poco,
y se aprecia cómo está representada
con multitud de estrellas individuales.
Es decir, Adam Elsheimer,
está pintando por primera vez la Vía Láctea
de una manera realista en una obra de arte.
Esto ha suscitado un interesante debate,
porque fue realizada poco antes de que Galileo Galilei
publicara los resultados de sus estudios
realizados con un telescopio.
¿Sabía, Adam Elsheimer,
de los resultados de Galileo ya para entonces,
o, quizá, ya algo conocido en la época
pero que no se tuvo trascendencia
hasta que fue publicado por Galileo Galilei?
Comenzando el siglo XX,
fuimos capaces de medir distancias de manera precisa por primera vez,
que nos confirmaron que el Universo es mucho más grande de...
lo que contiene la Vía Láctea.
Hay muchos miles de millones de galaxias en el Universo.
Hoy tenemos esta concepción de un Universo gigantesco
poblado de miles de millones de galaxias y estrellas,
pero vamos a ver cómo los antiguos, en distintas culturas,
percibían el Cosmos como un todo.
Los planetas fueron observados en el antiguo Egipto desde tiempos remotos.
Tenemos, por ejemplo, textos del Reino Medio,
que nos hablan de los planetas observables a simple vista,
que son Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno.
Además, es cierto que en Egipto la astronomía siempre estuvo,
de manera importante, unida a la religión.
Es difícil encontrar imágenes del antiguo Egipto
donde encontremos representaciones del Universo, del Cosmos.
Una de las más peculiares, una de las pocas imágenes que tenemos,
es un sarcófago que tenemos en el Metropolitan Museum de Nueva York,
donde vemos una curiosa representación del Cosmos.
Por ejemplo, vemos un círculo donde se representan los nomos,
las provincias de Egipto;
alrededor de ese círculo están representados países extranjeros
y las diosas del este y del oeste.
Esto nos da una cierta idea de la concepción del Universo egipcio,
donde vemos que Egipto es el centro de ese Universo,
y la diosa Nut rodea todo ese espacio, esa diosa del cielo.
Quizás una imagen similar
es la que encontramos en un fragmento de un sarcófago
que se conserva en el Peabody Museum, en Yale,
donde vemos una representación similar: esos nomos de Egipto,
países extranjeros y una representación de ese Universo.
Una de las obras más interesantes del arte egipcio
en relación a la astronomía,
es el llamado techo astronómico de la tumba de Senenmut.
Se trata de un techo que decoraba la tumba de Senenmut,
un personaje de la XVIII dinastía,
que fue consejero y arquitecto de la reina Hatshepsut,
una de las pocas mujeres que subió al trono
y que ocupó el papel de faraón.
Este personaje hace decorar su tumba con un techo muy curioso
que representa a los doce decanes,
que corresponden a los doce meses lunares,
y que está relacionado con su concepto del Universo.
Igualmente nos sirve también
para ver un poco cómo era esa concepción del Universo.
Y es, además, una obra de arte muy peculiar, muy curiosa,
para ver cómo era su concepción de los planetas y del Universo.
La publicación del tratado de Nicolás Copérnico
sobre la revolución de las esferas celestes, en el año 1543,
supuso un hito que marcaría la evolución y las ideas
en torno al Cosmos durante la Edad Moderna.
Sin embargo, la aceptación de la idea de que la Tierra
había dejado de ser el centro del Universo,
como postulaban las teorías geocéntricas
en vigor desde hacía más de 1.200 años, distó de ser inmediata.
De este modo, durante los siglos XVI y XVII,
convivieron ambos modelos del Cosmos.
El modelo geocéntrico,
según el cual la Tierra estaba en el centro del Universo
y los demás planetas giraban a su alrededor,
y el modelo heliocéntrico con el Sol en el medio;
pero, además, durante la Edad Moderna,
a estos dos modelos se añadió la aportación de otros astrónomos
como Tycho Brahe, que postuló un modelo mixto,
según el cual el Sol y la Luna giraban alrededor de la Tierra,
mientras que el resto de los planetas giraban alrededor del Sol.
Durante el Siglo de Oro español,
es sabido que los escritos y las ideas de Nicolás Copérnico
fueron conocidas y estudiadas
por algunos importantes hombres de ciencia en la corte española.
Uno de estos hombres fue el ingeniero y cosmógrafo
Juan de Cedillo Díaz, a quien la historiografía considera el autor
de la primera traducción al español del tratado de Nicolás Copérnico,
conservado, en la actualidad, en la Biblioteca Nacional de Madrid.
Sin embargo, a pesar de que es sabido
que esas ideas eran conocidas por los eruditos españoles,
en la España de los siglos XVI y XVII,
la teoría geocéntrica y...
el peso de la tradición aristotélica sobre la que, en buena medida,
se sustentaban las ideas geocéntricas,
continuó teniendo bastante vigencia,
como se demuestra en determinados hechos históricos
y en algunas manifestaciones plásticas.
Un ejemplo significativo
de esta pervivencia de la cosmovisión geocéntrica
lo encontramos en la propia figura del rey Felipe IV,
que gobernó entre 1621 y 1664,
y que fue conocido, en su época, como el rey planeta.
En el propio sobrenombre de Felipe IV
se hallaban implícitas algunas ideas
en torno a la cosmovisión geocéntrica,
todavía preponderante ya entrado el siglo XVII,
puesto que como nos narran los cronistas de la época,
la figura de Felipe IV se asociaba al cuarto de los planetas,
que era precisamente el Sol,
que ocupaba justamente el cuarto lugar
según el modelo geocéntrico ptolemaico.
La empresa artística más importante promovida por el rey planeta,
fue el palacio del Buen Retiro,
donde encontramos el emblemático Salón de Reinos,
donde colgaba la conocida Rendición de Breda, de Velázquez,
junto con otros once cuadros de batallas,
los retratos ecuestres de mano del pintor sevillano,
y el ciclo de Zurbarán sobre los trabajos de Hércules,
en alusión a la historia mítica de la monarquía;
pero, además, de este famoso Salón de Reinos,
en el palacio del Buen Retiro,
se emplazó otro salón conocido con el nombre de Salón Planetario.
En ese espacio colgaban una serie de ocho pinturas
dedicadas a los siete planetas según la cosmovisión geocéntrica,
y un octavo lienzo dedicado al primer móvil,
que representaría la esfera más exterior en el modelo geocéntrico.
Esta serie de pinturas,
fue realizada por el artista italiano Pietro Facheti
y eran copias de las decoraciones diseñadas originalmente por Rafael
para la capilla Chigi de la iglesia de Santa María del Popolo, en Roma.
Fue el duque de Mantua quien ordenó a Facheti hacer estas copias
de las imágenes en origen diseñadas por Rafael,
para enviarlas como regalo diplomático al duque de Lerma,
el conocido valido de Felipe III;
y de las colecciones del duque de Lerma
acabarían ingresando en las colecciones reales,
ya en época de Felipe IV, y colgando en este Salón Planetario.
La serie resulta interesante justamente,
puesto que ilustra esta pervivencia de una cosmovisión geocéntrica
y, además, cada uno de los siete planetas,
aparece asociado a un signo del zodiaco,
siguiendo las antiguas doctrinas astrológicas, según las cuales...
los astros influían en cada una de las siete etapas
en las que se dividía la vida del hombre.
Ya en el siglo XVIII, con el advenimiento de la Ilustración,
el arte continuaría reflejando las ideas y la percepción del Cosmos,
así como los avances en las investigaciones astronómicas.
Un excelente ejemplo de ello
lo encontramos en la serie de pinturas titulada
"Observaciones astronómicas",
encargada por el conde boloñés Luigi Marsili
al pintor italiano Donato Creti,
con el fin de regalársela al papa Clemente XI,
para persuadirlo sobre la importancia y la utilidad
que suponía la creación de un observatorio astronómico.
Parece que el regalo surtió su efecto,
y al poco de la realización de esta serie de pinturas,
el papa inauguró el primer observatorio astronómico público
en la ciudad de Bolonia.
A partir del siglo XIX,
los artistas muestran su fascinación por la observación del cielo,
de los astros y, sobre todo, de las noches estrelladas.
Uno de ellos es Vincent Van Gogh,
que pinta distintos paisajes ubicados en la noche.
Uno de ellos es "Noche estrellada", de 1889,
en el que el artista pinta, idílicamente, una vista...
desde su habitación en el sanatorio de Saint Rémy, donde está internado.
Luego se ha podido averiguar que es una vista
que tiene más de inventado que de lo que fuera real en aquel momento.
Lo importante es que pinta una noche estrellada;
sobre un azul muy intenso
destaca el brillo de las estrellas en el cielo,
que dan un ambiente de quietud frente al cielo
que parece moverse con todas esas líneas ondulantes.
Más adelante, estudiando la obra,
ya que sabemos la fecha exacta de su realización,
se pudo ver que la gran estrella del amanecer
a la que se refiere Vincent Van Gogh en sus cartas,
describiendo esta obra a su hermano Teo, no es una estrella,
sino que lo que es, en realidad, es el planeta Venus,
que brillaba muy especialmente aquella noche.
A partir del siglo XX,
los artistas plasman en sus obras su propia visión sobre el Cosmos.
Uno de los que lo hace de una manera más particular
y más especial es Joan Miró.
Joan Miró, que estuvo en un principio vinculado
con toda la órbita surrealista, creó un mundo muy característico,
de una serie de seres que parecían volar sobre sus obras.
Su relación con los astros se muestra de una manera muy especial
en su serie de "Las Constelaciones" que realizó a partir de 1939,
y que es una serie de 23 obras
en las que aparece, de una manera muy sobresaliente,
la Luna, las estrellas y todos los seres imaginados por el propio Miró:
pequeños pájaros, mujeres.
Es un ambiente muy intimista y muy especial, a la vez,
en el que Miró muestra, de una manera muy característica, su obra.
Esta serie, además, es su reacción
hacia el momento histórico que estaba viviendo,
lo pinta, además, en el momento del estallido
de la Segunda Guerra Mundial,
y es un poco una manera de huir de todo lo que estaba viviendo,
el reflejarse en esas visiones del Cosmos, las estrellas, la Luna,
y huir de ese mundo bélico
a un mundo mucho más ideal y más agradable para él,
como es la observación del Cosmos.
Más adelante, de hecho, en los años 70, realizará...
su serie de grabados denominada "Cantic al sol",
y en el que en una serie de obras él refleja...
hay una dedicada a la Luna, al Sol, a los diferentes astros,
pero también a la tierra, el agua,
con un marcado carácter de fijación en la naturaleza;
es un poco el antecedente de lo que será la ecología
y la defensa de la naturaleza, más adelante.
En cuanto a la escultura del siglo XX,
Alexander Calder es uno de los grandes representantes,
que hará alusión a los astros y al cielo en cada una de sus obras.
Él es el creador de las esculturas móviles;
es el momento del arte cinético, por ejemplo,
y él crea una serie de esculturas
en el que formas recortadas en chapa de metal y sobre alambres
se mueven de manera aleatoria sobre piezas de madera o de piedra.
Precisamente él realiza, en 1943,
una serie que también se denomina "Las Constelaciones",
en la que representa una serie de astros en estas esculturas móviles,
que, además, se mueven aleatoriamente de acuerdo...
con el mínimo aire que les afecta.
Hay que decir, además,
que Alexander Calder tenía una gran influencia de la obra de Miró,
pero esta realización de "Las Constelaciones"
no le viene sólo de haber visto
la serie de "Las Constelaciones" de Miró,
que pudo ver en una galería de Nueva York,
sino que su interés por los planetas, por el Cosmos,
le viene ya de los años 30,
cuando realizó también una serie de esculturas
que representaban una serie de astros
en distintas esculturas móviles.
En el momento actual,
los artistas tratan de explicar no solamente el origen del mundo,
sino también el papel del hombre dentro del Universo.
Es el momento en el que, gracias a las exploraciones espaciales,
se conoce el Universo de una mejor manera,
pero los artistas se plantean cuál es el espacio,
el lugar del hombre dentro de ese Universo.
Uno de ellos es el artista chino Cai Guo-Qiang,
que a partir de los años 80 utiliza la pólvora como medio de expresión.
Todas sus obras las hace mediante la acción de la pólvora,
lo cual tiene un componente aleatorio en sus obras,
un componente que el artista no controla a la hora de realizarlas.
En el año 92, de hecho, hizo un gran proyecto
en el que se propuso estudiar el origen del Universo.
Él mismo se colocó unos electrodos en la cabeza
y se colocó en el centro de un círculo
que, después de unas explosiones, lo que quiso fue recrear el Big Bang,
es decir, el momento del origen del Universo.
En este programa hemos visto cómo nuestra percepción del Cosmos,
el lugar que ocupamos en él,
han ido cambiando a lo largo de los siglos,
en diferentes culturas de diferentes épocas y lugares.
Hemos visto que en el siglo XVII comenzó una revolución,
iniciada por Copérnico en el siglo anterior,
pero ya puesta en marcha, de manera irrebatible, por Galileo,
que nos demostraría que el ser humano no es el centro del Universo.
La Tierra no es el centro del Cosmos ni, por tanto, el ser humano.
Quedamos así destronados de esta posición de privilegio.
En el siglo XIX nuestra naturaleza quedaría incluso más simplificada,
cuando Darwin propuso que somos parientes de los primates.
En este momento estamos viviendo una nueva posible revolución
que está teniendo lugar, de manera lenta pero continuada,
en la que por primera vez nos estamos planteando, de manera seria,
basada en el método científico
y en el conocimiento acumulado durante décadas,
la búsqueda de vida fuera de la Tierra,
ya sea en mundos del Sistema Solar,
como en planetas que se hayan fuera del Sistema Solar.
El día que encontremos evidencia de vida fuera de la Tierra,
será un auténtico hito revolucionario
en la historia de la Humanidad, en la historia de la Ciencia,
que, por supuesto, los artistas dejarán plasmado en su arte.