Hola, mi nombre es María Martínez González,
soy profesora de Sociología del Departamento de Sociología III,
Tendencias Sociales de la UNED.
En este vídeo presento el tema 11 relativo al género
y la sexualidad que ha sido redactado por la profesora
Pilar Gómez Pascual.
Esta presentación está dividida en dos partes.
En la primera parte, más breve,
hago una contextualización general del tema género y sexualidad,
atendiendo al contexto que permite la emergencia del género
como una categoría social y sociológica.
Esto es, una categoría que estructura nuestras sociedades
y que por tanto ha de convertirse en dimensión de estudio
para las ciencias sociales en general y para la sociología en particular.
El género es una categoría relativamente reciente
cuya emergencia no puede ser desligada
de los movimientos feministas
y de lucha por la igualdad entre hombres y mujeres.
Hacer uso de la categoría género tiene, podemos decir,
dos tipos de implicaciones para la sociología.
Por un lado, el género se ha constituido
como tema de estudio que permite conocer mejor
la realidad social al iluminar las posiciones diferenciales
y generalmente desiguales entre mujeres y hombres
en la estructura social.
Y por otro lado, el género, o mejor dicho,
la perspectiva de género y feminista,
tiene grandes implicaciones para el conocimiento sociológico,
pues cuestiona y hace una crítica potente e interesante
del método científico con el fin de generar
un conocimiento más acorde con la realidad social.
La segunda parte de esta presentación se centra
en los contenidos propios del capítulo 11 Género
y sexualidad.
En esta sección me apoyo en el trabajo
de la profesora Pilar Gómez Pascual,
remitiéndome a los temas que ella propone en la unidad didáctica.
Género y sexualidad, conceptos básicos,
socialización del género y roles diferenciados,
patriarcado y estratificación de género, la interseccionalidad
y finalmente identidades sexuales en el siglo XXI.
Espero que este tema sea de su interés.
Les animo a participar en el foro dedicado al tema
para aclarar dudas sobre su contenido,
pero sobre todo para dialogar sobre un tema
para el que aún la sociología tiene camino que recorrer.
Empecemos con la primera parte, el contexto general
de la emergencia del género y de los estudios de género.
La emergencia del concepto y sobre todo de la perspectiva
de género no puede entenderse sin atender a las reivindicaciones
de los movimientos feministas.
En ya su larga tradición de denuncia
de la desigualdad entre varones y mujeres y sus reivindicaciones,
primero con el derecho a voto y luego la igualdad en el trabajo,
en la política, en la economía,
en el reparto de las tareas del hogar,
en la sexualidad, en definitiva, en múltiples instituciones sociales,
estos movimientos van a mostrar cómo esas posiciones desiguales
de mujeres y hombres, perdón, se me pasó la diapositiva,
seguimos todavía con el contexto general,
Decía que los movimientos feministas
muestran cómo las posiciones desiguales de mujeres y varones
no son naturales, sino que responden a una construcción social.
Y así, y aunque el concepto de género
se ha acuñado por el médico y psicólogo Monet,
la idea de que el género es una construcción social
sí que es deudora de estos movimientos feministas.
Pensar el género como construcción social habilita,
de hecho, la posibilidad del cambio social que estos movimientos
tanto reclaman.
Lo que es natural no se puede cambiar,
lo social sí puede modificarse.
Pero para que ese cambio se haga efectivo,
las feministas se dieron pronto cuenta de la importancia
de que las formas en que se hace ciencia se modificaran,
pues la ciencia bien obviaba,
bien justificaba la posición inferior de las mujeres.
Esto fue posible por la regresiva incorporación,
no sin muchas trabas, de las mujeres al campo científico
y con ello del cuestionamiento de algunos de sus presupuestos.
Así, el movimiento feminista puede también
ser considerado como un movimiento epistemológico.
Vemos así que estas reivindicaciones feministas abren dos vías
para que el género entre en la ciencia en general
y en la sociología en particular.
Por un lado, hablamos del género como categoría de análisis,
algo a tener en cuenta en el proceso de investigación científica.
Y por otro lado, de la perspectiva de género y feminista
o de la epistemología feminista y su impacto en las formas
de producir conocimiento.
Veamos brevemente estas dos cuestiones.
En relación con la sociología, que es lo que a nosotros nos incumbe.
Por un lado, la sociología del género o el género
como categoría analítica.
Esto permite estudiar a hombres y mujeres
y sus diferentes posiciones sociales.
Pero esto no es obvio.
Para que el género se convierta en categoría analítica,
esta perspectiva debe impregnar todo el proceso de investigación,
desde la construcción de los objetivos
y las hipótesis de trabajo,
pasando por la definición de las técnicas de investigación,
hasta, por supuesto y finalmente, tener en cuenta al género
en el análisis de nuestros datos.
Un buen ejemplo de lo que la categoría género
ha modificado en los estudios sociológicos
son los trabajos, por ejemplo, sobre el mercado laboral
y las encuestas del tiempo.
En estos trabajos fue fundamental, en primer lugar,
que se recogiera la variable sexo de los entrevistados para luego
poder analizar la situación de mujeres y varones
en el mercado laboral.
En efecto, las tasas de paro, se vería al analizar los datos,
siempre han sido superiores entre las mujeres,
al igual que las de ocupación, inferiores.
Igualmente estos datos permiten ver
que hay más mujeres que no tienen un empleo remunerado
y se dedican al cuidado de menores, ancianos o personas dependientes.
Las encuestas de los usos del tiempo por su lado también son un indicador
de las desigualdades de género pues muestran cómo por ejemplo
los varones dedican dos horas menos a las tareas domésticas
y de cuidado.
Por otro lado el género puede servir a la sociología
si lo tomamos como perspectiva y aquí.
Como decía anteriormente, el movimiento feminista
puede ser considerado un movimiento epistemológico.
Esto implica que los movimientos feministas
y el desarrollo a partir de ellos de la categoría género han empujado
e incluso forzado a que nos interrogaremos
sobre cómo la ciencia es producida,
quién la produce y a qué intereses responde.
Al estar copada este espacio, la ciencia, por los varones,
los trabajos que se producen responden solo a sus intereses
de investigación y su perspectiva.
Las feministas pensaron que incorporar a mujeres
en la ciencia podría cambiar esa dinámica,
pero el cambio no fue tan profundo como deseaban.
Académicas feministas han ido avanzando en propuestas
para que el punto de vista de los varones
no sea el hegemónico y único incluso en la ciencia.
Por una parte tenemos la propuesta de las epistemologías
del punto de vista.
Estas autoras defienden que el punto de vista de las mujeres
y de otros grupos dominados es privilegiado precisamente
por su situación subalterna
y por ello producirán una mejor ciencia,
más objetiva.
Por otro lado, las epistemologías llamadas postmodernas cuestionan
que la objetividad.
Pura pueda existir y aseguran que siempre está condicionada
por la situación social de raza, clase, género,
sexualidad de la persona que investiga.
Hay una necesidad de reconocer ese límite
y asumir que el conocimiento sólo puede producir un saber
situado tal y como lo defiende Donna Haraway.
Epistemologías feministas que continúan
con una interesante discusión en las que las teorías sociológicas
han estado inmersas desde su fundación.
Recordemos las discusiones con Durkheim
y Weber que veíamos en el capítulo 3 de esta asignatura
y nos obligan a tener en cuenta nuestra posición cuando hacemos
investigación sociológica.
Empezamos con la segunda parte en la que se recoge un esquema
o resumen de los temas que se recogen en este capítulo del libro.
El capítulo está estructurado en cuatro temas,
género y sexualidad, conceptos básicos,
socialización del género y roles diferenciados,
patriarcado y estratificación de género,
la interseccionalidad y por último identidades sexuales
en el siglo XXI.
Vayamos uno por uno.
En cuanto al género y sexualidad, conceptos básicos,
como decía anteriormente,
el concepto de género no nace desde la sociología,
ni siquiera desde los movimientos feministas en sí mismo,
sino que el concepto.
Está ligado en su nacimiento con lo monstruoso,
podemos decir,
de los cuerpos que se salen de la norma.
Se atribuye su primer uso al psicólogo y médico
John Monet a través de sus trabajos sobre personas intersexuales
y transexuales.
Esto es,
personas cuyo cuerpo no coincidía con su identidad de género,
personas que no tenían un solo genital,
femenino o masculino,
y o que teniendo genitales de un sexo se comportaban según el otro.
Por ejemplo, cuerpos con genitales masculinos que se vestían de rosa
y jugaban con muñecos.
En sociología la distinción que prima
y que no es la comúnmente aceptada porque suele haber bastante confusión
es que el sexo responde a un dato biológico
y el género a una construcción social.
Es decir,
hoy en día la sociología mantiene una distinción construccionista
de estos dos conceptos.
Así se diferencia, como digo, el sexo como dato biológico,
si es varón o hembra en función principalmente de los genitales,
pero también de los cromosomas,
hormonas y otros elementos del cuerpo.
El sexo no es desentendido como práctica sexual.
El género sería la construcción social
a partir de esa distinción biológica.
Esto es, cómo se entiende socialmente
que ha de comportarse una persona con un cuerpo.
A la que se asigna y se entiende como hombre,
o un cuerpo al que se entiende como mujer, en función de los roles
y de las funciones que la sociedad les asigna.
Por ejemplo, los hombres en el trabajo, fuera del hogar,
las mujeres que tradicionalmente se han ido vinculando al cuidado
y la reproducción.
Y la sexualidad finalmente tiene que ver con el deseo sexual
y la orientación sexual que de ella se deriva,
homosexualidad y o heterosexualidad.
A pesar de la supuesta naturalidad de la sexualidad
desde diferentes ciencias sociales, entre ellas la sociología,
se ha insistido en que la sexualidad también es una construcción social.
Osborne retoma los trabajos de Foucault y su hipótesis represiva,
según la cual la modernidad desde la época victoriana
se habría construido a partir de la represión
de un tipo de sexualidad, la homosexualidad haciendo
que sólo la heterosexualidad fuese socialmente aceptada.
Añado a la propuesta de la profesora Pilar Gómez Pascual
que autoras como Rubín primero y Butler después insisten
en la correspondencia entre estas tres categorías sexo,
género y sexualidad y el carácter construido de los tres elementos
no únicamente del género.
Butler precisamente habla de lo que ella denomina
matriz heterosexual que construye un mandato en el que para cada sexo
corresponde un único género y siempre.
Un único deseo sexual, una forma de sexualidad.
Esto es, por ejemplo, para un cuerpo calificado
como de varón por poseer ciertos genitales,
le corresponde el género masculino y los roles y comportamientos
que a él se le asocian.
Y siempre una única sexualidad que es aceptada,
que es la heterosexualidad.
El segundo tema dentro de este capítulo
es la socialización del género y los roles diferenciados.
En este tema la profesora Pilar Gómez
toma como referencia para entender cómo nos socializamos en el género
y en roles diferenciados a la filósofa francesa
Simone de Beauvoir que en 1949 publicó un libro referencia.
En los estudios feministas y de género,
el segundo sexo.
Este texto fue clave para entender
que el género es una construcción social y ello
a partir de su conocida frase, la mujer no nace, se hace.
Esta autora con esa frase abre la posibilidad de pensar
que lo que entendíamos por hombre y mujer no es natural, sino resultado
de una construcción social y que el género
es siempre relacional.
La posición de las mujeres en la sociedad
depende de la de los hombres, la construcción de las mujeres
como tales depende de la construcción de los varones como tales.
Para de Beauvoir en esa construcción social
hay jerarquías y las mujeres son situadas en una posición inferior
y los varones en una posición superior.
Para la filósofa el cuerpo es clave en esa inferiorización
de las mujeres por su supuesta fragilidad y debilidad física.
Decimos que el género es una construcción social,
lo que significa que no es natural, no somos diferentes por naturaleza,
sino que es la sociedad la que da posiciones diferentes
a hombres y mujeres.
En este marco el concepto de socialización que habéis estudiado
en un capítulo previo del libro es clave para entender
cómo se produce y reproduce el género.
En el proceso de socialización se van modeando a los varones
como tales y a las mujeres también como tales.
Tomando como ilustración la teoría de los roles de Durkheim
y que desarrolla más tarde Parsons, explica Yosune Aguinaga,
la mujer desempeña el rol expresivo, es decir,
tenía que ocuparse de la casa, del marido, de los niños,
dando cohesión y cobijo a los miembros del grupo familiar,
mientras que el hombre desempeñaba el rol funcional,
que consistía en ganar el dinero necesario
para el funcionamiento de ese núcleo familiar.
Aunque ha habido cambios significativos
y avances sociales que no podemos negar, se sigue pensando
que a los hombres les corresponden ciertas cosas
y a las mujeres otras.
Y los datos estadísticos, como comentaba anteriormente,
muestran que las mujeres siguen encargándose
con mayor frecuencia de las tareas domésticas
y de cuidado.
A través del proceso de socialización se asignan en definitiva
diferentes roles a varones y mujeres y en sociedades patriarcales
como la nuestra los roles asignados a mujeres
son siempre considerados inferiores.
¿Cómo se asignan dichos roles y cómo se mantienen?
A través de tres momentos en el que el género se construye.
Primero la asignación de género que se produce en el nacimiento del bebé
y que se vincula con los genitales.
Incluso esto se produce antes del nacimiento
cuando en la ecografía se dice es niño o niña.
En este sentido la filósofa Judith Butler
utiliza el concepto de interpelación del filósofo francés Althusser
para explicar cómo esa enunciación es un niño o es una niña
abre la cadena de la construcción del género.
Una vez asignado el género el proceso de socialización
irá guiando ese individuo en la conformación
de su identidad de género para que asuma su pertenencia
al género masculino o femenino,
que no haya dudas que está en uno o en otro y todas sus experiencias
a partir de ese momento serán.
Filtradas desde esa pertenencia.
Finalmente, esa criatura asumirá los roles que se le suponen
al género al que ha sido asignado.
Como indica Anthony Guinness, sociólogo británico,
una vez que se asigna un género,
la sociedad espera que los individuos se comporten como mujeres
o como hombres y no hacerlo implicará sanciones sociales.
Esto último lo añado yo.
El género es, como indicaba Adler, performativo.
Es por supuesto una cuestión de lenguaje,
decíamos, se enuncia, es niño o niña,
pero el género es principalmente una cuestión de práctica,
de un hacerse constantemente con cada gesto, por pequeño que sea.
Eso es lo que Butler llama performatividad de género.
Dado que estas prácticas son minúsculas,
muchas veces no nos damos cuenta de las que las estamos haciendo.
Es decir, no es una cuestión solo de discurso,
hablar de tal manera sobre mujeres y hombres,
sino incluso de disposición corporal.
Muchos son los agentes socializadores del género
y esto es importante para ver cómo nos socializamos en ellos.
Entre otros pueden destacar la familia, la escuela, la religión,
los amigos y las amigas, los medios de comunicación,
entre otros.
Este epígrafe termina presentando dos de las teorías del aprendizaje
del género.
La teoría freudiana
para la que las diferencias entre lo masculino
y lo femenino tienen que ver con tener o no tener pene,
pero no de manera literal sino simbólica.
A esta teoría se le han criticado pues situaba el pene
siempre como superior.
Y por otro lado, las teorías de Nancy Chodorow,
que apuesta porque el aprendizaje de género
surge a partir del apego del infante hacia sus progenitores
y las diferencias se establecen por la desvinculación de la madre,
siendo que la identidad masculina surge de la separación de la madre,
lo masculino se construye en la separación de lo femenino.
Recordemos,
como decíamos anteriormente, el género es siempre relacional,
no es una cuestión de hombres y mujeres,
sino de la relación entre esas dos posiciones.
El tercer tema que aborda este capítulo es el del patriarcado
y la estratificación de género, la interseccionalidad.
El patriarcado es un concepto central para las teorías feministas
y para la sociología del género
y todos los otros estudios de género.
Millet le da forma en 1969
y lo denuncia como un sistema de dominación
que pone a las mujeres en situación de desigualdad.
El patriarcado institucionaliza la inferiorización de las mujeres
y el dominio de varones sobre mujeres.
La inferiorización de las mujeres pasa en efecto en muchas ocasiones
por la vinculación con la naturaleza y la de los varones con la cultura.
Esto es, lo que es natural se le supone inferior
y de ahí que se vincula a las mujeres con algo mucho más natural
como la crianza y el cuidado y la reproducción
mientras que a los varones se les ubica en el espacio
de lo cultural al que se les asigna una posición superior
y por eso se les vincula con la producción de trabajo,
pero también de cultura y otro tipo de formas de saber,
como la ciencia.
El patriarcado, por supuesto, tiene sus características específicas
según la sociedad y va variando a lo largo del tiempo.
Actualmente, el patriarcado es más sutil
y toma forma, por ejemplo, en lo que el psicólogo argentino
ha venido a llamar micromachismos.
Este término lo acuñó Bonino
para hacer referencia a conductas masculinas
que ponen la autoridad de los hombres
sobre la de las mujeres de forma cotidiana y casi invisible.
Ejemplos es el uso del espacio público,
el lenguaje sexista, la hipersexualización de las niñas,
la perpetuación de los roles de género
en los medios de comunicación y en la publicidad.
Si tomamos el ejemplo del espacio público
podemos ver cómo los espacios sociales
no están utilizados de la misma manera por varones
y por mujeres.
Incluso si recordáis la campaña del Ayuntamiento de Madrid en el metro
en el que ponían carteles para mostrar
cómo los hombres hacen un uso más amplio del espacio
de estar sentados dejando menos espacio
para las personas que están a su lado.
La violencia de género, podríamos decir,
constituye una forma brutal de expresión del patriarcado.
En el epígrafe se listan diferentes formas que se puede tomar
la violencia de género, física, psicológica, política,
institucional, sexual, estructural, económica, simbólica.
La lista puede ser larga.
Lo que es importante para nuestro trabajo como sociólogos
y sociólogas es analizar esas formas de violencia,
pero también pensar qué significan cada una de esas categorías
antes de ponernos a analizarlas.
De hecho, si nos fijamos en los medios de comunicación,
la mayoría de noticias sobre violencia de género
tienen que ver con los asesinatos,
cuando esto es sólo una forma de expresión brutal,
por supuesto, pero sólo una forma y lo que hace que desatendamos
a otras formas de violencia de género.
De hecho podríamos discutir si la nomenclatura de violencia
de género es correcta cuando la ley integral que funciona en España
de 2004 atiende únicamente a la violencia ejercida
por un hombre, por un varón contra su mujer que sea
o haya sido su pareja.
Quizás sería más conveniente hablar en este marco de violencia
contra las mujeres en el ámbito de la pareja
y hacer uso del concepto en plural violencias de género
para todas aquellas agresiones causadas por la disidencia
de ciertas personas a las normas de género.
A la matriz heterosexual de la que hablábamos anteriormente.
Finalmente, es necesario hacer referencia
al concepto de interseccionalidad.
Este ha sido acuñado por Kimberly Crenshaw en los años 80,
pero su tradición se remonta a grupos de mujeres negras,
destaca el colectivo Combahee River,
a través de su tendencia de las políticas propuestas
por las feministas que obviaban su posición de clase media
y de raza blanca,
siendo en muchos casos perjudiciales para las mujeres negras.
Crenshaw da un contenido teórico al concepto de interseccionalidad,
con el que cuestiona que los sistemas de dominación de clase,
raza, género, sexualidad y otros no actúan de manera situada,
sino que están interseccionados y allí sí deben estudiarse.
Finalmente, el capítulo termina con el tema
de las identidades sexuales en el siglo XXI.
Aunque la hipótesis represiva
de la sexualidad de la que hablaba Foucault,
la idea de la represión de ciertas formas de expresión
de la sexualidad no heterosexuales,
es constitutiva de nuestras sociedades y la matriz heterosexual
de Butler sigue empujando a una única forma de sexualidad,
los cambios acaecidos han dado lugar a otras formas
de ejercer la sexualidad y de constituirse a través del sexo
y del género.
Estos cambios se constatan claramente en el ámbito de la familia
y la filiación.
El modo de reproducción ha cambiado
y las nuevas tecnologías reproductivas han permitido
la creación de familias no vinculadas por la sangre y el ADN,
como ha venido siendo el caso en las familias
de parejas heterosexuales,
sino de mutuidad de formas de familia en las que el deseo de tener hijos,
como explica la antropóloga Elizabeth Imad,
es la clave para su configuración.
El rol de los movimientos feministas
y de lesbianas, gays, transexuales, bisexuales y queer
ha sido clave en estos cambios.
La multiplicación de identidades de género y sexuales es notable.
Hoy podemos hablar de transexuales,
transgénero, bisexuales, intersexuales, homosexuales, etc.
El texto da algunas definiciones de esto, los transexuales
como aquellas personas que tienen un género
sentido que no se corresponde con el cuerpo,
con la biología y el sexo al que se les ha sido asignado
y buscan una reasignación de sexo en general.
Los transgéneros en las que la identidad de género
no coincide con el sexo biológico pero no tienen por qué pasar
por esas intervenciones médicas para cambiar de sexo
y los intersexuales que son las personas que nacen
con características biológicas, genitales, hormonales
o de cromosomas de ambos sexos.
De todas estas posiciones consideradas hasta bien recientemente
y aún incluso como monstruosas, nace, recordemos,
el concepto de género.
De ahí su potencialidad,
no sólo para constituirse en categoría de análisis,
sino sobre todo para transformar ciertos enfoques sociológicos.
Muchas gracias por su atención y espero que esta introducción
sirva para abrir el debate en nuestro foro.