Las sociedades humanas han atravesado momentos de profundos cambios.
Como hemos visto en el capítulo tres.
Uno de estos momentos fue la revolución industrial
que dio lugar a transformaciones económicas
que afectaron a lo más esencial de la vida de las personas.
El trabajo, los estilos de vida, las relaciones familiares,
la educación, los valores y las creencias.
Al hilo de estos acontecimientos,
un elenco de pensadores con espíritu científico y sensibilizados
por las consecuencias sociales de estos cambios,
pusieron los cimientos para la construcción de una nueva disciplina
dedicada al estudio científico de la sociedad.
En ese grupo de pensadores
estaban los padres fundadores de la sociología Saint-Simon,
Augusto Comte, Emil Durkheim, Carlos Marx y Max Weber.
El conde de Saint-Simon nació en París en 1760.
Vivió intensamente los acontecimientos más importantes
de su época.
Participó en las luchas de emancipación
de la América del Norte y en la Revolución Francesa
en 1792.
La Asamblea Electoral de la comuna de París le nombró
su presidente.
Entonces renunció a su título nobiliario y se hizo llamar.
Bueno,
San Simón vive así de forma excepcional,
una época de ruptura radical del orden tradicional.
Son años de innovación y cambio y de confianza en la ciencia
para construir la sociedad del futuro.
San Simón dio respuesta a la preocupación
de los enciclopedistas
de completar el edificio de las ciencias con una física social
o teoría positiva de la sociedad, atribuyéndole a esta ciencia
la misión de solucionar las terribles consecuencias de la crisis social.
Si a San Simón
se le puede considerar como un precursor de la sociología.
Augusto Comte fue el verdadero fundador de esta ciencia.
Con él se desarrolló la teoría positivista
desde 1830 a 1842.
Publicó los seis volúmenes de su curso de Filosofía Positiva.
Su método consistía en
ocuparse solo de los hechos y de sus relaciones.
Los hechos son los fenómenos que pueden comprobarse
por la experiencia y la única experiencia es la de los sentidos.
Comte nació en el año 1798
en el seno de una familia eminentemente católica y monárquica.
A la edad de 13 años ya había roto con las creencias religiosas
y las convicciones políticas de su casa.
Dos años más tarde empezó sus estudios en el colegio
Montpellier, del que pasó a la Escuela Politécnica.
Durante este tiempo se consagró al estudio de las matemáticas,
cuya enseñanza constituyó su principal medio de vida
y a las ciencias naturales.
En 1818, a la edad de 20 años, tuvo un fecundo encuentro
con San Simón, quien influyó poderosamente en su pensamiento.
La preocupación fundamental de Comte, como la de San Simón,
era cómo cambiar el desorden en orden.
Percibió la Revolución Francesa como un cambio sustantivo
en la historia de la humanidad.
El Antiguo Régimen había desaparecido.
No habiendo nacido todavía las instituciones adecuadas
para reconducir la situación emergente,
se necesitaba una nueva política en el sentido más amplio de la palabra,
para hacer frente a la nueva sociedad industrial.
Ya no era posible hallar consuelo en Dios, en la metafísica
o en los modos tradicionales de sentir y creer.
El hombre era, a partir de entonces responsable de sí mismo
y de sus actos.
Debía por ello construir su propia sociedad.
Además del pensamiento, San Simón
Comte
estaba familiarizado, entre otros, con el pensamiento de Hume, de Kant,
de Aristóteles, de Montesquieu, de Thurgood y de Hegel,
quienes contribuyeron a conformar su método de análisis de la realidad.
El trabajo de Comte fue así
un intento de síntesis de la historia del pensamiento humano.
Formuló la ley de los tres Estados para explicar la evolución
de las sociedades occidentales.
Teológico, metafísico y positivo.
El estado teológico se caracterizó por el predominio
de los sentimientos y la imaginación en el análisis de la naturaleza.
Causas y fines de las cosas.
Las explicaciones toman la forma de mitos concernientes
a los espíritus y seres sobrenaturales.
El estado metafísico
puso las bases del pensamiento filosófico racional
de la misma forma que los sentimientos
y la imaginación predominaban en el estado teológico.
El pensamiento especulativo lo hace en el estado metafísico.
Desde este planteamiento, el hombre explica
el significado del mundo en términos ideales.
No obstante, en la medida en que el mundo se hace más complejo.
Este conocimiento ideal
se hace inadecuado para actuar sobre la realidad.
Para Conte
ni el sistema de pensamiento teológico ni el metafísico
podían proveer las bases de un conocimiento fiable.
Estas bases solo las podía poner en términos históricos el positivismo.
En el estado positivo el hombre
busca hechos que se relacionan con otros hechos, es decir, leyes.
El factor que distingue el conocimiento positivo
es que, además de validez lógica, el conocimiento
se somete a la observación empírica.
Para Compte el único conocimiento
sólido proviene de la observación y de la experimentación.
La sociología sería la ciencia para conocer la interrelación
de los hechos sociales.
La sociedad humana era vista así como un proceso acumulativo
de factores interrelacionados que hasta la aparición
de la sociología no era estudiado por ninguna ciencia.
La misión de la sociología para Comte era completar el sistema
de los conocimientos positivos mediante el entendimiento
científico del propio sujeto de esos conocimientos.
La sociedad.
Entiendo por física social.
Decía Comte la ciencia que tiene por objeto propio
el estudio de los fenómenos sociales considerados con el mismo espíritu
que los fenómenos astronómicos, físicos, químicos y fisiológicos,
es decir, como sujetos a leyes naturales invariables, cuyo
descubrimiento es el fin especial de sus investigaciones.
Con San
Simón y Comte cristaliza el origen de la ciencia social.
En ambos autores convergen la herencia ilustrada,
la toma de conciencia ante las transformaciones de la sociedad
y el afán por intentar reconstruir una sociedad sometida
a una creciente disolución.
Auténticos profetas de la nueva disciplina.
Con ellos la sociología pone las bases
para la organización científica de la sociedad.
Esta misma pretensión influyó de forma importante
en las elaboraciones teóricas de Durkheim.
Karl Marx y Max Weber.
Los trabajos de Durkheim.
Marx y beber representan una contribución definitiva
a la construcción de una ciencia para el estudio de la sociedad.
Su actividad intelectual se concentró en el estudio riguroso
de las asociaciones entre los hechos sociales.
Considerando dicha asociación como un hecho en sí mismo.
Emil Durkheim dedicó sus esfuerzos
a la constitución de la sociología como una disciplina científica.
Esta tarea tuvo su concreción en tres obras esenciales
en la historia de la disciplina las reglas del método sociológico.
Publicada en 1895.
División del Trabajo Social en 1897.
Y el suicidio también en 1897.
Con Durkheim, la sociología empezó a adquirir
un cierto estatus como ciencia y un grado de difusión
significativo.
Durkheim coincidió con Comte en que la sociología se justifica
porque existen asociaciones entre diferentes hechos sociales.
Por lo tanto.
Los hechos sociales deben ser considerados
independientemente del sujeto.
En palabras de Durkheim.
La sociología solo podían hacer el día en que se presintió
que los fenómenos sociales, aún sin ser materiales,
no dejan por eso de ser cosas reales que permiten su estudio.
Es preciso, pues, considerar los fenómenos sociales en sí mismos,
desligados de los sujetos conscientes que los representan.
Con Durkheim, la sociología puso las bases para un desarrollo
efectivo de los métodos objetivos de investigación de la sociedad.
Al igual que Durkheim.
Karl Marx influyó de forma esencial en el desarrollo
de la sociología.
Karl Marx intentó sintetizar en un cuerpo
teórico homogéneo la herencia del conocimiento social.
Su propósito era descubrir el proceso de desarrollo
de la humanidad con la finalidad de acelerarlo
y orientarlo en la medida de lo posible.
Deseaba, por lo tanto, transformar la sociedad,
pero en un sentido que en buena medida ya estaba predeterminado.
El ideal kantiano de diseñar
un modelo de sociedad con criterios científicos y racionales.
Tendría así una cierta continuación en el propósito de Marx
de contribuir al alumbramiento de una nueva sociedad comunista.
Como superación histórica del capitalismo
y sus contradicciones y conflictos sociales.
Para Marx el único conocimiento verificable de la realidad social
lo proporciona el método de análisis científico que él calificó como
materialismo dialéctico.
Su método de análisis científico
es una versión materialista de la dialéctica hegeliana.
Hegel consideraba la
historia de la humanidad como una progresión dialéctica.
Todo momento histórico tiene elementos contradictorios en su seno
que permiten, en última instancia, la superación de ese momento.
Existe así una dinámica histórica de perfeccionamiento de la humanidad.
El materialismo es una posición filosófica
basada en el axioma de que todo lo que acontece en la realidad
puede explicarse por fenómenos de la propia realidad.
Marx, en contra de los idealistas alemanes, consideraba
que los fenómenos sociales
y los pensamientos del hombre son producto de causas materiales
y más concretamente, del modo de producción.
También Max Weber
durante los primeros años de este siglo contribuyó
decisivamente a la construcción de la sociología.
Weber situó el análisis de la realidad social
en el ámbito del individuo.
Sus críticas al pensamiento de Marx se basaban fundamentalmente
en el rechazo a las teorías holistas que no daban
la suficiente importancia a la acción del individuo.
En el análisis sociológico.
Weber consideró como prioritario
conocer el sentido que los individuos dan a sus acciones.
El subjetivismo en el que podía caer Con la defensa de esta postura
fue soslayado
gracias al énfasis que siempre puso en la investigación concreta.
Sus estudios demostraron que la conducta de los individuos
no tiene en última instancia un interés particular,
sino que, por el contrario, se explica por unos valores
que hacen referencia al contexto normativo social.
La importancia de beber radica en haber planteado el problema
de la interpretación sociológica de la acción de los actores sociales.
De la misma forma en que Durkheim dio un paso importante
en el estudio de las características objetivas de los hechos sociales.
Weber.
Lo hizo
en el análisis de la acción social en términos de comprensión subjetiva
en la medida en que hacía hincapié
por una parte en la necesidad de identificar el significado
que los actores sociales daban a su propia acción y por otra,
en el estudio del contexto cultural en el que dicha acción tenía lugar.
En todo caso. Weber.
Al igual que hicieron Comte.
Durkheim y Marx,
consideraba que el método científico racional
era el único fiable para verificar el conocimiento
sobre las relaciones causales en la sociedad.
Durkheim.
Marx y beber
contribuyeron a un conocimiento más riguroso del proceso de cambio
que han experimentado las sociedades humanas.
Reaccionaron a la situación social que dio origen al advenimiento
de una nueva sociedad caracterizada por la industrialización
y que ha estimulado la imaginación de muchos sociólogos.
Saint-Simon como precursor,
Comte como inventor del término sociología
y como primer impulsor de la misma y Durkheim.
Marx.
Y beber
como los tres
primeros grandes teóricos del estudio sociológico de la sociedad
tuvieron la virtud de definir una nueva disciplina orientada
a la investigación de la sociedad con un método científico
y contribuyeron a conocer con más rigor los procesos de cambio
que han experimentado las sociedades humanas.
A ellos y a otros que se apoyaron en ellos
se debe que hoy en día contemos con una ciencia de la sociedad.
Buenas tardes.
Esta tarde vamos a tener la oportunidad
de ver un resumen de la intervención del profesor Smith
en el ciclo de conferencias
que organizó
el Departamento de Sociología
dos de la Universidad Nacional de Educación a Distancia.
El profesor Smith, me atrevería a decir que es uno de los sociólogos
y politólogos más conocidos actualmente en el panorama
académico internacional y además es uno de los más prestigiosos,
ya que lleva más de dos décadas en el centro del debate
sobre los procesos de transformación y cambio
que están acaeciendo en el seno de las democracias
contemporáneas de las sociedades industriales avanzadas.
Y además,
sus aportaciones son desde hace mucho tiempo, por lo menos desde 1974,
aun fecha en la cual publica su primera gran obra
sobre el tema del neo corporativismo.
Como decía, sus aportaciones son objeto de análisis,
debate y discusión por parte de todos aquellos
que nos dedicamos a estos temas.
Más allá de los elogios sinceros que puedan hacerse sobre la figura
de este catedrático de Ciencia Política
de la Universidad de Stanford de California,
resulta difícil resumir en muy poco tiempo
su perfil
científico y académico debido a la gran cantidad de temas
que ha ido abordando durante estos años
y a la ingente cantidad de publicaciones
en las que esta labor intelectual se ha ido plasmando.
Desgraciadamente, en castellano tenemos bastante poco publicado.
Ahora, cuando vayamos viendo un poco la producción
del profesor Smith, iré comentándolo.
Sin embargo, para que ustedes puedan tener una idea
general de las grandes líneas por donde ha discurrido
el quehacer intelectual del profesor Smith.
Querría referirme, cuando menos a tres de sus principales aportaciones.
Además, aportaciones de las cuales,
desde mi punto de vista, se puede vislumbrar
algunas de sus constantes durante todos estos años.
Por una parte,
su constante preocupación
por detectar y analizar las corrientes de cambio
que corren por debajo de la vida aparentemente tranquila
de nuestras sociedades democráticas y por otra parte,
su decidido propósito siempre de diseñar
propuestas teóricas y analíticas que pongan en cuestión
las limitaciones de los enfoques en ese momento predominantes
en las ciencias sociales.
Como decía, hay tres campos en los cuales
la producción del profesor Smith me parece especialmente relevante.
El primero de ellos es el tema del corporativismo.
Desde 1974, Smith
introduce en el tema, en el de perdón, el debate
de la naturaleza de las sociedades democráticas actuales,
el tema del corporativismo, un concepto antiguo
pero que él retoma y le da un nuevo sentido para referirse
al papel que juegan las asociaciones de intereses
como intermediarias entre los ciudadanos y el Estado.
Durante toda la década de los 70 y principios de los 80,
el profesor Smith
se va a dedicar a analizar en profundidad
las características de estas organizaciones,
como pueden ser los sindicatos
o como pueden ser las organizaciones empresariales.
Va a analizar también los distintos sistemas a través de los cuales
estas asociaciones
representan los intereses de los distintos grupos sociales
y sobre todo,
la manera en que estas asociaciones influyen
en la vida de nuestras democracias.
Una influencia que alcanza a la propia acción del Estado
que ahora se va a ver obligado a negociar con nuevos actores,
se va a ver obligado a negociar sobre nuevas demandas
y que este proceso de negociación va a terminar transformando el
propio proceso de toma de decisiones
y la forma en que allí se resuelven.
En el Estado
y en la sociedad se resuelven los conflictos sociopolíticos.
Como vemos,
se trata de un tema fundamental para entender la dinámica
de nuestras sociedades contemporáneas.
Y ello explicaría el profesor Smith
nunca lo haya abandonado completamente y que vuelva a él
desde distintos puntos de vista en numerosas ocasiones.
Lamentablemente, como decía antes, hay muy poco publicado
en castellano sobre el tema del corporativismo.
Si acaso un artículo, hay que reseñar un artículo
publicado en un libro de Susan Berger titulado La organización
de los grupos de interés en Europa Occidental.
El segundo campo
al que quería referirme es el de la génesis y evolución de la democracia,
la ola
democratizadora que empieza en 1974 en Portugal
y va a seguir después en Grecia, en España,
y unos pocos años más tarde, en muchos países de América del Sur,
va a llevar a primer plano una cuestión que siempre había
interesado a los sociólogos de la política,
como es el de las condiciones
que impulsan y explican los procesos de democratización.
Pues bien, en este terreno el profesor Smithers
también va a tener mucho que decir y además con gran novedad y
la mayor parte de sus aportaciones se han plasmado en una obra
bastante conocida que muchos alumnos de Sociología y Sociología política
han han estudiado que este sí está traducido al castellano.
Es el conocido libro de las conclusiones,
perdón, de las transiciones desde un gobierno autoritario.
Es un libro que está publicado en cuatro tomos,
dedicado a
distintos análisis de casos específicos.
Y luego hay uno de esos tomos.
Está dedicado a hacer unas conclusiones tentativas
sobre lo que se denominan las democracias inciertas,
en las cuales se resumen muchas de estas aportaciones que hace
el profesor Smith con sus colegas Whitehead y O'Donnell.
Entre estas aportaciones
yo querría destacar algunas me parecen muy importantes.
La primera de ellas es la insistencia
en la necesidad de tener en cuenta las estrategias de los actores
como factor de explicación del proceso de democratización
frente a lo que había sido habitual, que es la insistencia
en los factores estructurales, es decir, en el desarrollo económico
o en la existencia de clases medias y el profesor Smith y sus colegas
van a insistir en la necesidad de introducir variables políticas,
es decir, cómo se comportan los actores,
cómo se desarrolla el propio proceso de transición
Y todo ello desde el punto de vista de que el proceso de
transición a una nueva democracia es siempre un proceso incierto,
un proceso incierto que va avanzando a través de resultados parciales,
de tal manera que, por tanto, no podríamos establecer una especie de
ley universal de la democratización, sino que lo fundamental sería
ir analizando los procesos políticos que están detrás
de el surgimiento de las nuevas democracias.
El tercer campo al que quería referirme
es el de la democracia del futuro.
Es el campo en el que actualmente más
está trabajando el profesor Smith y del
que va a versar su intervención, que luego veremos.
Dicho en forma muy sencilla, lo que se trataría
es de pensar qué democracia nos espera en los años próximos.
O dicho de otra manera, sería estudiar las transformaciones
con las que se enfrentan las democracias capitalistas como las
como las occidentales, en un escenario que, contrariamente
a lo que algunos habían previsto, se anuncia lleno de interrogantes.
Se trataría, por tanto, de pensar en los nuevos retos
de un sistema político
que tiene que responder a nuevas demandas y situaciones,
a la necesidad de adecuar sus estructuras institucionales
a una nueva realidad supranacional.
Y el ejemplo más claro
es el de la Unión Europea y también la necesidad de adaptar
sus estructuras al desafío que introducen la creciente
importancia de las organizaciones en un sistema democrático
construido hasta ahora sobre principios individualistas.
Sobre este tema
el profesor Smith tiene ya varias publicaciones en español.
Como le decía antes, son todavía muy escasos.
Solamente contamos con algunos artículos en revistas
y un artículo que quería mencionar, que también está incluido
en un libro que coordinó el profesor Linares y yo mismo
titulado Las transformaciones de lo político
y publicado en Alianza Editorial.
Un artículo que se ocupaba de la novedad que supone la Comunidad Europea,
aunque de manera muy apresurada.
Espero que esta pequeña referencia
a la labor intelectual del profesor Smith
nos permita vislumbrar, por una parte,
la importancia de sus aportaciones a la sociología actual
y por otra parte, nos ayude a comprender,
a contextualizar un poco mejor la intervención que a continuación.
Vamos a ver.
Muchas gracias.
Quisiera preguntarle al profesor Smith
cuál es ese futuro de la democracia,
si cabe ser optimistas respecto a la democracia en el futuro.
Yo creo que efectivamente la democracia no estamos
al final de la historia.
Hay esa idea de que cuando un país llega
no solo a la democracia, pero a la democracia tipo liberal,
que se acaba la evolución
política, que es el sistema más
apropriado para la vida en común,
para resolver problemas, etcétera entonces no se puede imaginar
otra cosa.
No hay como un dicho en el link una conferencia en Hungría al otro día.
No hay nada
en el horizonte.
Entonces estamos al horizonte y el horizonte es nada más
que la continuación del presente.
No, creo que es el caso.
Yo creo que estamos
de ante No, esto es porque no en.
Italiano enfrente de
un período en que yo creo
la democracia va a ser mucho
contestado.
Voy a contestar por una razón muy simple.
Me parece que durante, digamos
los últimos 50, después de la guerra
Segunda Guerra Mundial, y por causa de la Guerra Fría,
no hubo mucha discusión en torno de las prácticas democráticas.
Por una razón muy simple porque era obvio que la
el la alternativa, digamos que representaba
la Unión Soviética y sus aliados y otros sistemas de tipo soviético
era obviamente inferior,
no solo en
términos de su capacidad material, pero también en términos humanos
de dignidad humana y ética, etcétera Entonces,
en comparación
con la no democracia, era las.
Las virtudes, digamos, de las democracias eran tan obvias
que no se.
No se preguntaba mucho sobre la correspondencia
entre las prácticas democráticas y los ideales
y las ideas, digamos, o los principios democráticos.
Hoy día no hay nada, no hay alternativa.
¿Cuando los países son más o menos condenados
a la democracia de una forma u otra u otra, no?
¿Entonces, en este caso, como no hay alternativa,
yo creo que el discurso político
va a ser mucho más en términos de la
posición de prácticas existentes
y ideales y aspiraciones democráticas,
eh? Hay una gran disparidad entre los dos.
Entonces, la democracia, en términos de práctica
práctica liberal en casi todos los casos
va a ser mucho más contestada en el futuro que en el pasado.
Y yo creo que
en este caso va a haber más o menos dos discusiones.
Una discusión sobre lo que yo he llamado en un artículo reciente,
pero hay otros que que hablan de eso, de la calidad de la democracia.
El problema no es si un país es o no es democrático.
Los países europeos son condenados, tiene que ser democrático.
El problema es cuál es la cualidad de la democracia.
Es que practican y en función de esto creo que va a haber mucha,
mucho más discusión sobre tipos de democracia,
sobre el hecho de que la.
Lo que viene.
En el horizonte es lo que lo que presenta
futuros para la práctica actual no es la no democracia,
no es algo radicalmente diverso a la democracia liberal,
sino diferentes tipos, instituciones, reglas,
distribuciones, patterns de política pública
que se compiten entre sí.
Entonces, cualidad de la democracia en función
de la cualidad de democracia.
Diferentes tipos de democracia y.
Y cómo un país como la España de los Estados Unidos
que está muy consolidado dentro de su proprio tipo,
de sus propios molde de democracia,
tiene que ir y cambiar.
Reformar las instituciones fundamentales
de su democracia hacia otro tipo de democracia.
En su conferencia
y relacionado precisamente con el futuro de la democracia,
ha desarrollado el concepto de post liberalismo.
¿Cuáles son las características del post liberales?
La China post liberal sería
unas reformas
que se están inventando, digamos.
Yo estoy participando un poco
diversos grupos que están intentando.
No se ve exactamente el conjunto de hacer reformas,
pero yo les puedo decir cuatro principios, digamos
de la democracia liberal, que
que son
campos donde se puede imaginar
alternativas institucionales
mejores, a mi juicio,
que las prácticas actuales. En primer lugar,
la democracia liberal es individual, individual, lista
que es muy importante los derechos.
Cuando uno habla de un ciudadano,
uno asume inmediatamente que es un individuo.
De hecho, en los países llamados
liberal, demo democrática,
los verdaderos ciudadanos son organizaciones,
son asociaciones profesionales,
asociaciones, grupo de empresas, sindicatos de trabajadores
y una variedad y grupos y movimientos sociales.
Entonces el individuo participa indirectamente a través de su
pertenencia a diferentes organizaciones y en muchos casos
estas organizaciones tienen monopolio si no hay un solo sindicato
o una sola asociación empresarial, etcétera.
Esto se puede imaginar
la creación de un sistema de ciudadanía de
por las organizaciones, porque hasta ahora
los principios de ciudadanía son aplicados únicamente
a individuos, a personas físicas, no a organizaciones.
Entonces se puede imaginar el desarrollo de todo una especie de
derechos y obligaciones con respecto a las organizaciones.
Una lo yo lo llamo la ciudadanía secundaria.
Segundo principio es el voluntarismo,
es la democracia liberal, está basada
en un sistema de
participación voluntaria.
Etcétera
De hecho, en muchos sistemas, sobre todo cuando uno
habla de esas famosas organizaciones, no son voluntarias,
son necesa áreas para,
digamos, la vida profesional o para otros
efectos de seguridad social o varias políticas públicas.
Que uno sea miembro de un sindicato de asociación
profesional, para no hablar del corporativismo clásico
de tipo de abogados y estas cosas que son obligatorias.
Tercer elemento es el de la del hecho también muy accidental
y de cierta forma anti liberal, de que el
la democracia liberal hizo una especie de
pacto con la nación, con el Estado nación.
En principio, el liberalismo es cosmo politics, es,
es, es, no es nacional, digamos,
es abierto en términos económicos, pero también en términos políticos.
Pero de hecho en su práctica, cuando habla
de una democracia liberal, es una democracia liberal
dentro de un
Estado nacional, con fronteras y identidad específica. ¿No?
Yo creo que se puede imaginar cierta
formas de tipo pos liberal que no cree inmediatamente
una democracia internacional global,
ni siquiera europea, que es
también muy difícil, tal vez más fácil que global, pero muy difícil.
Pero algunos reformas que
que tendría
la intención de asegurar que los individuos
ciudadanos nacionales en un país sean conscientes del impacto
de sus políticas sobre sus vecinos y otros países y viceversa.
Crear entonces sistemas de networks
más o menos el slogan finalmente, eh. La.
Una de las características más importantes de la democracia
liberal es su procedural ismo.
Define democracia en términos de ciertas
procedure procedural, sobre todo
elecciones competitivas, pero también
libertad de sindicato o asociativo o libertad de empresa. ¿Eh?
Todo una lista que son importantes y un sistema
pos liberal no va a acabar con las procedural.
Los procedimientos, los.
Procedimientos o sitúese por procedimientos.
Hay todo el problema de lo que se ha llamado de la.
Porque estas son libertades negativas
y hay el problema de las libertades positivas sin
para cumplir ciertos
objetivos públicos,
como por ejemplo la redistribución de ciertos bienes, etcétera.
Pues muchas gracias profesor Smith.
Contestar preguntas y gracias por haber participado en este
ciclo de conferencias sobre la sociedad del futuro.
Antes de entrar más en este en este asunto,
quiero definir lo que me parece ser
de modo más genérico,
una democracia.
Porque el problema en la literatura
es que la mayor parte de
las definiciones de democracia
tienen un otro defecto.
El defecto más obvio es que considera
un determinado país como el más democrático.
Describe y define el de la democracia
en términos de las instituciones de este país.
Por mucho tiempo era la Gran Bretaña después los Estados Unidos.
Hoy día puede ser la Alemania o Francia.
Para muchos países que se están tentando democratizarse. Pero
esto me parece un error.
Considerar que un determinado conjunto de instituciones
es la democracia que represente la democracia.
En segundo lugar, se define la democracia
en términos estrictamente liberales, es decir, la coincidencia
entre el liberalismo y la democracia se toma
como base de definición
y no como elemento
histórico y problemático.
Para mí, el concepto principal
más genérico de la democracia no tiene traducción en castellano.
Exacto.
Es la famosa palabra inglés.
Es que no existe en francés no existe o no existe en alemán
es interesante, es accountability.
Rendir cuenta,
prestar cuenta, cuentas, Ser responsable antes
no tiene traducción on exacto de ser account.
Entonces la definición es el siguiente
La democracia es un sistema político,
un arreglo político en el cual los que mandan
tienen que
ser o prestar cuentas que ser to be accountable
antes de los ciudadanos,
pero que los ciudadanos actúan indirectamente a través
de la competición y la cooperación de sus representantes.
Entonces, una democracia moderna
es una democracia representativa,
donde los que mandan, los que tienen autoridad política legítima,
deben prestar cuentas to be accountable
a los ciudadanos, pero indirectamente a través
de diversos mecanismos de representación
que son a la vez de competición tipo elecciones
y y y contestación entre movimientos
sociales y asociaciones de clase, etcétera y también
a Entre la cooperación de estos mismos
grupos de representantes en términos de formación
de coaligados con coaliciones y gobiernos.
Entonces, esto para mí es el.
El nudo
nudo núcleo
de lo que es más genéricamente la democracia.
Se puede obviamente, imaginar
muchas diferentes instituciones que contribuyen a la accountability.
No es únicamente, eh, elecciones
cada cuatro años, cada seis años, cada diez.
Esto, obviamente es un aspecto de la account to build.
Pero hay otras zones de representatividad
que pueden también contribuir a la accountability de los
antes de los ciudadanos.
El futuro de la democracia va a ser movimientos
al interior de esa de este espacio
eh tipológico entre Estado
y sociedad civil y entre protección de minorías
o de intensidades de no mayoría, digamos.
Y el proceso de captación, eh, de
aprovechamiento
de las mayorías numéricas.
Dentro de este espacio
yo creo que hay tres direcciones de movimiento.
Se puede, desde entonces
se puede decir tres horizontes.
El primero,
y es el más elaborado en términos de la teoría democrática,
es la idea de volver
a la democracia liberal,
crear
reformas institucionales, sobre todo
más incentivos para la participación directa de individuos
y inclusive en ciertos casos,
impedir la participación de las colectividades.
Las organizaciones y intentar
refundar la democracia en pequeños.
Por ejemplo, una descentralización radical,
lo que se llama hoy día al nivel europeo subsidiaridad
pero extremo hacia
hacia las unidades de base
y sobre todo de base territorial más pequeño y también
formas de democratización al interior de las empresas,
lugares de trabajo, etcétera Entonces un una
una democracia más directa de
por la movilización de la participación individual
de los ciudadanos.
Segundo horizonte es el horizonte más evidente en este momento.
Es más liberal,
es decir, sistemas políticos que son menos democráticos,
donde se decide menos por voto
y menos al interior del sistema político y más
por el mercado, más en la sociedad civil,
en un sistema entonces donde hay desde regularización
de regulación, de irregularmente
regulación, regulación, privatización,
todo eso que ustedes conocen, el neoliberalismo, digamos,
representa un futuro para la democracia menos democrático,
porque utiliza menos los sistemas de representación y movilización
de participación de individuos
y de organizaciones, y depende más,
depende más de los mercados, de las preferencias de
consumo, etcétera, de los individuos y de hasta cierto punto.
Este modelo, por ejemplo, sería muy contento.
Hay un fenómeno que se ve en casi todos los las democracias
contemporáneas, que es el aumento del abstencionismo,
por ejemplo, por un modelo más liberal no tiene problema
porque efectivamente es una, una, una.
Elección es una elección voluntaria.
Si la gente no quiere o no quiere, no importa que la democracia sea así,
disminuirá
el horizonte que yo estoy tentando
desarrollar y entrever.
Y es obviamente el más oscuro.
Es la idea de una democracia liberal
que aprovecharía
de la coincidencia histórica, lismo y democracia más
que modificaría en ciertos aspectos muy importantes
las prácticas existentes, que limita
el papel de la democracia
en la vida colectiva.
Son cuatro
ideas.
En primer lugar, es esa idea de la ciudadanía
modificar las condiciones de ciudadanía.
Yo creo que
el problema por la democracia liberal es,
en primer lugar,
no reconocen las los efectivos
la efectiva participación de los de las organizaciones.
Entonces hay todo un campo que
que yo denomino la ciudadanía secundaria,
donde se puede extender los derechos
y obligaciones de la ciudadanía a las organizaciones.
Admitir que hay en el sistema político
no solo individuos sino organizaciones y tentar crear
mecanismos de ciudadanía, de participación, pero también de.
Respecto a la, al, al, al, al conjunto
de de
de la sociedad ciertas reglas entonces derechos
y obligaciones para las organizaciones
de representatividad, sobre todo asociaciones de intereses.
Pero movimientos sociales y partidos políticos también.
El otro aspecto del individualismo
es el hecho de que el sistema actual
no tiene ningún mecanismo.
Como diría ningún mecanismo.
Adecuado para asegurar
el futuro.
Las generaciones futuras.
Y además, un gran problema en las actuales
democracias liberales es el The Aging de la población.
El hecho de que un porcentaje cada vez mayor de la población
es más viejo o entonces tiene todavía menos interés
en conservar el futuro y
y crea incentivos para la participación y para la protección
del medio ambiente y de de generaciones futuras.
Hay una idea muy simple
para. Yo.
No, no, no, no, no.
Digo que cambia, que eso es todo.
Con respecto a eso sería de conceder la ciudadanía
a los individuos desde su nacimiento,
pero dar a los
parientes el derecho de exigir
el derecho de voto, etcétera, durante un período
hasta el, digamos, hasta el año 18, 16, es Brasil.
¿Varía un poco, no?
Entonces, crear una ciudadanía universal,
todos los individuos, lo que sea su vida, etcétera, son
son electores, tienen participación plena política.
Pero por razones obvias, sus parientes exigen este derecho
hasta cierto.
Segundo idea,
Segundo, segunda limitación del liberal de la democracia liberal
es su voluntarismo.
Lo que crea
un sistema de desigualdad sistemática
en el sistema de representación, sobre todo
en el sistema de representación de intereses,
porque los diferentes grupos sociales
tienen diferentes
posibilidades
de participación y probabilidades.
Como se llamaba este free riders gorrón.
El problema de los gorrones problema free riders y.
Pero el inverso del problema de los free riders es el.
Son los que tienen una capacidad de
paddle to más mucho más que los otros.
Entonces la democracia liberal es sistemáticamente
es desigual en términos de la capacidad de representación
de ciertos intereses más concentrados,
menos numerosos, etcétera En otros, la idea sería de igual
usar la capacidad de actuación colectiva,
no obligando
todos a participar y hacer miembros
de sus respectivos respectivas organizaciones,
pero con un sistema de hecho, es como si cupón de cupones
en que toda la ciudadanía sería
obligada de contribuir a
la a las estructuras de representación
en vez inclusive como en el país como España,
ustedes subvencionan
de una manera increíble esa estructura intermediaria
a través de ministerios y varios fondos no siempre públicos.
Inclusivo, por lo menos no siempre, no siempre conocido por el público.
Se puede imaginar el mismo sistema de subvenciones
a la sociedad de civil, pero dando la capacidad
a los ciudadanos individuos de escoger
las organizaciones que quieren apoyar.
Tercera idea entonces limitación es el hecho de que
no por su naturaleza sino por su práctica.
La democracia liberal ha sido
contenida dentro del Estado nación.
Yo creo que
un liberalismo tendría
que inventar sistemas de representación
que incluso están
en el sistema nacional.
Los intereses de otros países.
Yo creo que es demasiado, como diría ficticios.
Es demasiado
pedir un gobierno internacional y yo creo que inclusive
acabo de escribir un artículo sobre eso.
Es muy improbable que la Comunidad Europea o la Unión Europea
sea democrática por lo menos en corto plazo por mucho tiempo.
Pero se puede imaginar sistemas
de interpenetración.
El sistema más simple que he inventado.
No sé, no exactamente.
Desarrollado eso en todos sus detalles serían de conceder
por reciprocidad a representantes
mutuos en el Senado o en el Congreso.
Depende del sistema.
Entonces habría en el sistema en en España dos o tres francés,
control portugués, El
medio portugués o un portugués,
y recíprocamente, un español que participa
en la vida Parlamentar portuguesa o francesa.
Los países que lo hacían se llama así recíproca.
No tiene que ser un estándar, puede ser cualquier número,
etcétera Finalmente.
Y yo no puedo desarrollar y estoy al final de mi tiempo.
Había que repensar
esa distinción entre
esa limitación de la democracia liberal a los procedimientos
y para alcanzar los efectos sustantivos de la política.
Esto, esa división entre esa
entre los procedimientos y los resultados de los
procedimientos, uno tiene que ser liberal
o liberal y democrático y otro no tiene necesariamente
que ser tan iguales.
Esto es otro aspecto que
yo creo que tiene que ser bueno.
En conclusión,
no estamos al fin de la historia, hay varios horizontes para democracia.
Ahí el horizonte liberal al horizonte más
liberal del horizonte post liberal.
Algunos son
más claros que otros, más atractivos.
En este momento es obvio que el el lo que predomina
en lo que sería probablemente
más probable como futuro, sería
una democracia menos democrático y más liberal.
Esto es por el momento actual.
Es donde la, digamos,
el peso ideológico y la dirección de las políticas públicas.
Pero esto es un solo momento
y yo creo que ya se ve
muchas contradicciones de esta política
y la idea sería de mirar
al la
más allá del inmediato para inventar y considerar
cuáles podrían ser las alternativas en el futuro,
que no sería una simple continuación del presente.
Gracias.